坤下坤上。坤：元、亨，利牝马之贞。坤，贞之所利，利於牝马也。马在下而行者也，而又牝焉，顺之至也。至顺而后乃「亨」，故唯利於「牝马之贞」。
[疏]「坤：元、亨，利牝马之贞」。○正义曰：此一节是文王於坤卦之下陈坤德之辞。但干、坤合体之物，故干后次坤，言地之为体，亦能始生万物，各得亨通，故云「元亨」与干同也。「利牝马之贞」者，此与干异。干之所贞，利於万事为贞，此唯云「利牝马之贞」，「坤」是阴道，当以柔顺为贞正，借柔顺之象，以明柔顺之德也。牝对牝为柔，马对龙为顺，还借此柔顺以明柔道，故云「利牝马之贞」。「牝马」，外物自然之象，此亦圣人因「坤元亨，利牝马之贞」自然之德以垂教也。不云牛而云马者，牛虽柔顺，不能行地无疆，以见「坤」广生之德，马虽比龙为劣，所而亦能广远，象地之广育。○注「至顺而后乃亨」至「唯利於牝马之贞」。○正义曰：「至顺而后乃亨，故唯利於牝马之贞」者，案：牝马是至顺，「牝马」在「元亨」之下，在「贞」之上，应云至顺而后乃贞。今云「至顺而后乃亨」，倒取上文者，辅嗣之意，下句既云「牝马之贞」，避此「贞」文，故云「乃亨」。但亨、贞相將之物，故云至顺之「贞」，亦是至顺之「亨」。此「坤」德以牝马至顺乃得贞也。下文又云「东北丧朋」，去阴就阳，乃得贞吉。上下义反者，但易含万象，一屈一伸。此句与「干」相对，不可纯刚敌「干」，故「利牝马」。下句论凡所交接，不可纯阴，当须刚柔交错，故「丧朋吉」也。
君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。西南致养之地，与「坤」同道者也，故曰「得朋」。东北反西南者也，故曰「丧朋」。阴之为物，必离其党，之於反类，而后获安贞吉。
[疏]「君子有攸往」至「安贞吉」。○正义曰：「君子有攸往」者，以其柔顺利贞，故君子利有所往。「先迷后得，主利」者，以其至柔，当待唱而后和。凡有所为，若在物之先即迷惑，若在物之后即得主利，以阴不可先唱，犹臣不可先君，卑不可先尊故也。「西南得朋」者，此假像以明人事。西南坤位，是阴也，今以阴诣阴乃得朋，俱是阴类，不获吉也。犹人既怀阴柔之行，又向阴柔之方，是纯阴柔弱，故非吉也。「东北丧朋，安贞吉」者，西南既为阴，东北反西南，即为阳也。以柔顺之道，往诣於阳，是丧失阴朋，故得安静贞正之吉，以阴而兼有阳故也。若以人事言之，象人臣离其党而入君之朝，女子离其家而入夫之室。庄氏云：「'先迷后得主利'者，唯据臣事君也。得朋、丧朋，唯据妇適夫也」。其褊狭，非復弘通之道。○注「西南致养之地」至「后获安贞吉」。○正义曰：坤位居西南。《说卦》云：「坤也者，地也，万物皆致养焉。」「坤」既养物，若向西南，「与坤同道」也。「阴之为物，必离其党，之於反类，而后获安贞吉」者，若二女同居，其志不同，必之於阳，是之於反类，乃得吉也。凡言朋者，非唯人为其党，性行相同，亦为其党。假令人是阴柔而之刚正，亦是离其党。
《彖》曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天，坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨，牝马地类，行地无疆。地之所以得「无疆」者，以卑顺行之故也。干以龙御天，坤以马行地。
[疏]「《彖》曰」至「行合无疆」。○正义曰：「至哉坤元」至「德合无疆」，此五句总明坤义及二德之首也。但「元」是坤德之首，故连言之，犹干之「元」德，与干相通共文也。「至哉坤元」者，叹美坤德，故云「至哉」。「至」谓至极也，言地能生养至极，与天同也。但天亦至极，包笼\於地，非但至极，又大於地。故《干》言「大哉」，《坤》言「至哉」。「万物资生」者，言万物资地而生。初稟其气谓之始，成形谓之生。「干」本气初，故云「资始」，「坤」据成形，故云「资生」。「乃顺承天」者，「干」是刚健能统领於天，「坤」是阴柔以和顺承平於天。「坤厚载物，德合无疆」者，以其广厚，故能载物，有此生长之德，合会无疆。凡言「无疆」者，其有二义，一是广传无疆，二是长久无疆也。自此已上，论「坤元」之气也。「含弘光大，品物咸亨」者，包含以厚，光著盛大，故品类之物，皆得亨通。但「坤」比「元」，即不得大名，若比眾物，其实大也，故曰「含弘光大」者也。此二句释「亨」也。「牝马地类，行地无疆」者，以其柔顺，故云「地类」，以柔顺为体，终无祸患，故「行地无疆」不復穷已。此二句释「利贞」也。故上文云「利牝马之贞」是也。
柔顺利贞，君子攸行，先迷失道，后顺得常。「西南得朋」，乃与类行。「东北丧朋」，乃终有庆。「安贞」之吉，应地无疆。地也者，形之名也。「坤」也者，用地者也。夫用雄必爭，二主必危，有地之形，与刚健为耦，而以永保无疆，用之者不亦至顺乎？若夫行之不以「牝马」，利之不以「永贞」，方而又刚，柔而又圆，求安难矣。
[疏]「柔顺利贞」至「应地无疆」。○正义曰：「柔顺利贞，君子攸行」者，重释「利贞」之义，是君子之所行，兼释前文「君子有攸往」。「先迷失道」者，以阴在是之先，失其为阴之道。「后顺得常」者，以阴在物之后，阳唱而阴和，人得「主利」，是「后顺得常」。「西南得朋，乃与类行」者，以阴而造坤位，是乃与类俱行。「东北丧朋，乃终有庆」者，以阴而诣阳，初虽离群，乃终久有庆善也。「安贞之吉，应地无疆」者，安谓安静，贞谓贞正，地体安静而贞正，人若得静而能正，即得其吉，应合地之无疆，是庆善之事也。○注「行之不以牝马」至「求安难矣」。○正义曰：「行之不以牝「马」，牝马谓柔顺也。「利之不以永贞」，永贞谓贞固刚正也，言坤既至柔顺，而利之即不兼刚正也。」方而又刚「者，言体既方正，而性又刚强，即太刚也。所以须「牝马」也。「柔而又圆」者，谓性既柔顺，体又圆曲，谓太柔也，故须「永贞」也。若其坤无牝马，又无永贞，求安难矣。云「永贞」者，是下「用六」爻辞也。「东北丧朋」，去阴就阳，是利之永贞。
《象》曰：地势坤。地形不顺，其势顺。
[疏]正义曰：地势方直，是不顺也。其势承天，是其顺也。
君子以厚德载物。
[疏]正义曰：君子用此地之厚德容载万物。言「君子」者，亦包公卿诸侯之等，但「厚德载物」，隨分多少，非如至圣载物之极也。
初六：履霜，坚冰至。始於履霜，至於坚冰，所谓至柔而动也刚。阴之为道，本於卑弱而后积著者也，故取「履霜」以明其始。阳之为物，非基於始以至於著者也，故以出处明之，则以初为潜。
[疏]「初六：履霜，坚冰至」。○正义曰：初六阴气之微，似若初寒之始，但履践其霜，微而积渐，故坚冰乃至。义所谓阴道，初虽柔顺，渐渐积著，乃至坚刚。凡易者象也，以物象而明人事，若《诗》之比喻也。或取天地阴阳之象以明义者，若《干》之「潜龙」，「见龙」，《坤》之「履霜坚冰」，「龙战」之属是也。或取万物杂象以明义者，若《屯》之六三「即鹿无虞」，六四「乘马班如」之属是也。如此之类，《易》中多矣。或直以人事，不取物象以明义者，若《干》之九三「君子终日干干」，《坤》之六三「含章可贞」之例是也。圣人之意，可以取象者则取象也，可以取人事者则取人事也。故《文言》注云：「至於九三，独以君子为目者何也？」「干干夕惕，非龙德也」。故以人事明之，是其义也。
《象》曰：「履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至「坚冰」也。
[疏]「《象》曰履霜坚冰」至「至坚冰也」。○正义曰：夫子所作《象》辞，元在六爻经辞之后，以自卑退，不敢於乱先圣正经之辞。及至辅嗣之意，以为「象」者本释经文，宜相附近，其义易了，故分爻之《象》辞，各附其当爻下言之，犹如元凯注《左传》分经之年，与传相附。「阴始疑也」者，释「履霜」之义，言阴气始凝，结而为霜也。「驯致其道，至坚冰也」者，驯犹狎顺也。若鸟兽驯狎然。言顺其阴柔之道，习而不已，乃至「坚冰」也。褚氏云：「履霜者，从初六至六三。坚冰者，从六四至上六。」阴阳之气无为，故积驯履霜，必至於坚冰。以明人事有为，不可不制其节度，故於履霜而逆以坚冰为戒，所以防渐虑微，慎终於始也。
六二：直方大，不习无不利。居中得正，极於地质，任其自然而物自生，不假修营而功自成，故「不习」焉而「无不利」。
[疏]「六二」至「无不利」。正义曰：《文言》云：「直其正也」。二得其位，极地之质，故亦同地也。俱包三德，生物不邪，谓之直也。地体安静，是其方也。无物不载，是其大也。既有三德极地之美，自然而生，不假修营，故云「不习无不利」。物皆自成，无所不利，以此爻居中得位，极於地体故，尽极地之义。此因自然之性，以明人事，居在此位，亦当如地之所为。注「居中得正」。○正义曰：「居中得正，极於地质」者，质谓形质，地之形质直方又大，此六二「居中得正」，是尽极地之体质也。所以「直」者，言气至即生物，由是体正直之性。其运\动生物之时，又能任其质性，直而且方，故《象》云：「六二之动，直以方也」。
《象》曰：六二之动，直以方也。动而直方，任其质也。
[疏]「《象》曰」至「直以方也」。○正义曰：言六二之体，所有兴动，任其自然之性，故云「直以方」也。○注「动而直方」。正义曰：是质以直方，动又直方，是质之与行，內外相副。物有內外不相副者，故《略例》云「形躁好静，质柔爱刚」，此之类是也。
不习无不利，地道光也。
[疏]正义曰：言所以不假修习，物无不利，犹地道光大故也。
六三：含章可贞，或从王事，无成有终。三处下卦之极，而不疑於阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰「含章可贞」也。有事则从，不敢为首，故曰「或从王事」也。不为事主，顺命而终，故曰「无成有终」也。
[疏]「六三」至「无成有终」。○正义曰：「含章可贞」者，六三处下卦之极，而能不被疑於阳。章，美也。既居阴极，能自降退，不为事始，唯內含章美之道，待命乃行，可以得正，故曰「含章可贞」。「或从王事，无成有终」者，言六三为臣，或顺从於王事，故不敢为事之首，主成於物，故云「无成」。唯上唱下和，奉行其终，故云「有终」。○注「三处下卦之极」。○正义曰：「三处下卦之极」者，欲见三虽阴爻，其位尊也。「不疑於阳」者，阴之尊极，將与阳敌，体必被阳所忌。今不被疑於阳言阳，不害也。「应斯义」者，斯，此也，若能应此义，唯行「含章可贞」已下之事，乃应斯义。此爻全以人事明之。
《象》曰：「含章可贞」，以时发也，「或从王事」，知光大也。知虑光大，故不擅其美。
[疏]「《象》曰」至「知光大也」。○正义曰：「含章可贞，以时发」者，夫子释「含章」之义，以身居阴极，不敢为物之首，但內含章美之道，待时而发，是「以时发也」。「或从王事，知光大」者，释「无成有终」也。既隨从王事，不敢主成物始，但奉终而行，是知虑光大，不自擅其美，唯奉於上。
六四：括囊，无咎地誉。处阴之卦，以阴居阴，履非中位，无「直方」之质，不造阳事，无「含章」之美，括结否闭，贤人乃隱。施慎则可，非泰之道。
[疏]「六四」至「无誉」。○正义曰：括，结也。囊所以贮物，以譬心藏知也。闭其知而不用，故曰「括囊」。功不显物，故曰「无誉」。不与物忤，故曰「无咎」。○注「不造阳事」至「非泰之道」。○正义曰：「不造阳事，无含章之美」者，六三以阴居阳位，是造为阳事，但不为事始，待唱乃行，是阳事犹在，故云「含章」，章即阳之美也。今六四以阴处阴，內无阳事，是「不造阳事，无含章之美」，当「括结否闭」之时，是「贤人乃隱」，唯施谨慎则可，非通泰之道也。
《象》曰：「括囊无咎」，慎不害也。
[疏]正义曰：「慎不害」者，释所以「括囊无咎」之义。曰其谨慎，不与物竞，故不被害也。
六五：黄裳元吉。黄，中之色也，裳，下之饰也。「坤」为臣道，美尽於下。夫体无刚健而能极物之情，通理者也。以柔顺之德，处於盛位，任夫文理者也。垂黄裳以获元吉，非用武者也。极阴之盛，不至疑阳，以「文在中」，美之至也。
[疏]「六五黄裳元吉」。○正义曰：黄是中之色，裳是下之饰，「坤」为臣道，五居君位，是臣之极贵者也。能以中和通於物理，居於臣职，故云「黄裳元吉」。元大也。以其德能如此，故得大吉也。○注「黄中之色」。○正义曰：「黄，中之色，裳，下之饰」者，《左氏o昭十二年传》文也。裳，下之饰，则上衣比君，下裳法臣也。「垂黄裳以获元吉，非用武」者，以体无刚健，是非用威武也。以內有文德，通达物理，故象云「文在中」也。
《象》曰：「黄裳元吉」，文在中也。用黄裳而获元吉，以「文在中也」。
[疏]正义曰：释所以「黄裳元吉」之义，以其文德在中故也。既有中和，又奉臣职，通达文理，故云文在其中，言不用威武也。
上六：龙战於野，其血玄黄。阴之为道，卑顺不盈，乃全其美。盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故「战於野」。
[疏]「上六」至「其血玄黄」。○正义曰：以阳谓之龙，上六是阴之至极，阴盛似阳，故称「龙」焉。「盛而不已，固阳之地，阳所不堪」，故阳气之龙与之交战，即《说卦》云「战乎干」是也。战於卦外，故曰「於野」。阴阳相伤，故「其血玄黄」。○注「盛而不已」。○正义曰：「盛而不己，固阳之地」者，固为占固，阴去则阳来，阴乃盛而不去，占固此阳所生之地，故阳气之龙与之交战。
《象》曰：「龙战於野」，其道穷也。
用六：利永贞。用六之利，「利永贞」也。
[疏]正义曰：「用六，利永贞」者，此坤之六爻裛辞也。言坤之所用，用此眾爻之六，六是柔顺，不可纯柔，故利在永贞。永，长也。贞，正也。言长能贞正也。
《象》曰：用六，「永贞」，以大终也。能以永贞大终者也。
[疏]正义曰：「以大终」者，释「永贞」之义，既能用此柔顺，长守贞正，所以广大而终也。若不用永贞，则是柔而又圆，即前注云「求安难」矣。此「永贞」即坤卦之下「安贞吉」是也。
《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。动之方直，不为邪也。柔而又圆，消之道也。其德至静，德必方也。
[疏]正义曰：此一节是第一节，明坤之德也。自「积善之家」以下是第二节也，分释六爻之义。「坤至柔而动也刚」者，六爻皆阴，是至柔也。体虽至柔而运\动也刚，柔而积渐，乃至坚刚，则上云「履霜坚冰」是也。又地能生物，初虽柔弱，后至坚刚而成就。「至静而德方」者，地体不动，是「至静」。生物不邪，是德能方正。
后得主而有常，含万物而化光。「坤」道其顺乎？承天而时行！
[疏]正义曰：「后得主而有常」者，阴主卑退，若在事之后，不为物先，即「得主」也。此阴之恒理，故云「有常」。「含万物而化光」者，自明《彖》辞含弘光大，言含养万物而德化光大也。「坤道其顺乎，承天而时行」者，言「坤」道柔顺，承奉於天，以量时而行，即不敢为物之先，恒相时而动。
积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣?其君，子?其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：「履霜坚冰至」，盖言顺也。
[疏]「积善之家」至「盖言顺也」。○正义曰：此一节明初六爻辞也。「积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃」者，欲明初六其恶有渐，故先明其所行善恶事，由久而积渐，故致后之吉凶。「其所由来者渐矣」者，言?君?父，非一朝一夕率然而起，其祸患所从来者积渐久远矣。「由辩之不早辩」者，臣子所以久包祸心，由君父欲辩明之事，不早分辩故也。此戒君父防臣子之恶。「盖言顺」者，言此「履霜坚冰至」，盖言顺习阴恶之道，积微而不已，乃致此?害。称「盖」者是疑之辞。凡万事之起，皆从小至大，从微至著，故上文善恶並言，今独言?君?父有渐者，以阴主柔顺，积柔不已，乃终至祸乱，故特於坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初，又阴为?害，故寄此以明义。
直其正也，方其义也。君子敬以直內，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。
[疏]「直其正也」至「所行也」。○正义曰：此一节释六二爻辞。「直其正」者，经称直是其正也。「方其义」者，经称方是其义也。义者，宜也，于事得宜，故曰义。「君子敬以直內」者，覆释「直其正」也。言君子用敬以直內，內谓心也，用此恭敬以直內理。「义以方外」者，用此义事，以方正外物，言君子法地正直而生万物，皆得所宜，各以方正，然即前云「直其正也，方其义也」。下云「义以方外」，即此应云「正以直內」。改云「敬以直內」者，欲见正则能敬，故变「正」为「敬」也。「敬义立而德不孤」者，身有敬义，以接於人，则人亦敬，义以应之，是德不孤也。直则不邪，正则谦恭，义则与物无竞，方则凝重不躁，既「不习无不利」，则所行不须疑虑，故曰「不疑其所行」。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
[疏]「阴虽有美」至「有终也」。○正义曰：此一节明六三爻辞，言「阴虽有美，含之以从王事」者，释「含章可贞」之义也。言六三之阴，虽有美道包含之德，苟或从王事，不敢为主先成之也。「地道也，妻道也，臣道也」者，欲明「坤」道处卑，待唱乃和，故历言此三事，皆卑应於尊，下顺於上也。「地道无成，而代有终」者，其地道卑柔，无敢先唱成物，必待阳始先唱，而后代阳有终也。
天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隱。《易》曰「括囊无咎无誉」，盖言谨也。
[疏]「天地变化」至「盖言谨也」。○正义曰：此一节明六四爻辞。「天地变化」，谓二气交通，生养万物，故草木蕃滋。「天地闭，贤人隱」者，谓二气不相交通，天地否闭，贤人潜隱。天地通则草木蕃，明天地闭草木不蕃；「天地闭，贤人隱」，明天地通则贤人出，互而相通，此乃「括囊无咎」，故贤人隱属天地闭也。「盖言谨」者，谨谓谨慎，盖言贤人君子於此之时须谨慎也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。
[疏]「君子」至「美之至也」。○正义曰：此一节明六五爻辞也。「黄中通理」者，以黄居中，兼四方之色，奉承臣职，是通晓物理也。「正位居体」者，居中得正，是正位也；处上体之中，是居体也。黄中通理，是「美在其中」。有美在於中，必通畅於外，故云「畅於四支」。四支犹人手足，比于四方物务也。外內俱善，能宣发於事业。所营谓之事，事成谓之业，美莫过之，故云「美之至」也。
阴疑於阳必战。辩之不早，疑盛乃动，故「必战」。
[疏]正义曰：此一节明上六爻辞。「阴疑於阳，必战」者，阴盛为阳所疑，阳乃发动，欲除去此阴，阴既强盛，不肯退避，故「必战」也。
为其嫌於无阳也，为其嫌於非阳而战。故称「龙」焉。
[疏]正义曰：上六阴盛，似阳，为嫌纯阴非阳，故称「龙」以明之。
犹未离其类也，犹未失其阴类，为阳所灭。故称「血」焉。犹与阳战而相伤，故称血。
[疏]正义曰：言上六虽阴盛似阳，然犹未能离其阳类，故为阳所伤而见成也。
夫玄黄者天地之杂也，天玄而地黄。
[疏]正义曰：释「其血玄黄」之义。庄氏云：「上六之爻，兼有天地杂气，所以上六被伤，'其血玄黄'也。天色玄，地色黄，故血有天地之色。」今辅嗣注云「犹与阳战而相伤」，是言阴阳俱伤也。恐庄氏之言，非王之本意，今所不取也。