干下坤上。泰：小往大来，吉亨。
[疏]正义曰：阴去故「小往」，阳长故「大来」，以此吉而亨通。此卦亨通之极，而四德不具者，物既太通，多失其节，故不得以为元始而利贞也。所以《象》云「财成」、「辅相」，故四德不具。
《彖》曰：「泰，小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。內阳而外阴，內健而外顺，內君子而外小人。君子道长，小人道消也。
[疏]「《彖》曰泰小往大来」至「小人道消也」。○正义曰：「泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通」者，释此卦「小往大来吉亨」名为「泰」也。所以得名为「泰」者，止由天地气交而生养万物，物得大通，故云「泰」也。「上下交而其志同」者，此以人事象天地之交。上谓君也。下谓臣也，君臣交好，故志意和同。「內阳而外阴，內健而外顺」，內健则內阳，外顺则外阴。內阳外阴据其象，內健外顺明其性，此说泰卦之德也。阴阳言爻，健顺言卦。此就卦爻释「小往大来吉亨」也。「內君子而外小人，君子道长，小人道消」者，更就人事之中，释「小往大来吉亨」也。
《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。泰者，物大通之时也。上下大通，则物失其节，故财成而辅相，以左右民也。
[疏]「《象》曰天地交泰」至「以左右民」。○正义曰：「后以财成天地之道」者，由物皆通泰，则上下失节。后，君也。於此之时，君当翦财，成就天地之道。「辅相天地之宜」者，相，助也。当辅助天地所生之宜。「以左右民」者，左右，助也，以助养其人也。「天地之道」者，谓四时也，冬寒、夏暑、春生、秋杀之道。若气相交通，则物失其节。物失其节，则冬温、夏寒、秋生、春杀。君当财节成就，使寒暑得其常，生杀依其节，此天地自然之气，故云「天地之道」也。「天地之宜」者，谓天地所生之物各有其宜。若《大司徒》云「其动物植物」，及《职方》云杨州其贡宜稻麦，雍州其贡宜黍稷。若天气大同，则所宜相反。故人君辅助天地所宜之物，各安其性，得其宜，据物言之，故称「宜」也。此卦言「后」者，以不兼公卿大夫，故不云君子也。兼通诸侯，故不得直言先王，欲见天子诸侯，俱是南面之君，故特言「后」也。
初九：拔茅茹，以其汇，征吉。茅之为物，拔其根而相牵引者也。「茹」，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外，初为类首，已举则从，若「茅茹」也。上顺而应，不为违距，进皆得志，故以其类「征吉」。
[疏]正义曰：「拔茅茹」者，初九欲往於上，九二、九三，皆欲上行，已去则从，而似拔茅举其根相牵茹也。「以其汇」者，汇，类也，以类相从。「征吉」者，征，行也。上坤而顺下，应於干，己去则纳，故征行而吉。
《象》曰：「拔茅」、「征吉」，志在外也。
[疏]正义曰：「志在外」者，释「拔茅征吉」之义。以其三阳志意皆在於外，己行则从，而似「拔茅征行」而得吉。此假外物以明义也。
九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。得尚於中行。体健居中而用乎「泰」，能包含荒秽，受纳「冯河」者也。用心弘大，无所遐弃，故曰「不遐遗」也。无私无偏，存乎光大，故曰「朋亡」也。如此乃可以「得尚於中行」。尚，尤配也。「中行」，谓五。
[疏]正义曰：「包荒用冯河」者，体健居中，而用乎「泰」，能包含荒秽之物，故云「包荒」也。「用冯河」者，无舟渡水，冯陵於河，是顽愚之人，此九二能包含容受，故曰「用冯河」也。「不遐遗」者，遐，远也。遗，弃也。用心弘大，无所疏远弃遗於物。「朋亡」者，得中无偏，所在皆纳，无私於朋党之事，「亡，无也」，故云「朋亡」也。「得尚於中行」者，「中行」谓六五也，处中而行，以九二所为如此。尚，配也，得配六五之中也。
《象》曰：「包荒」，「得尚於中行」，以光大也。
[疏]正义曰：释「得尚中行」之义。所以包荒、得配此六五之中者，以无私无偏，存乎光大之道，故此包荒。皆假外物以明义也。
九三：无平不陂，无往不復。艰贞无咎。勿恤其孚，於食有福。干本上也，坤本下也，而得泰者，降与升也。而三处天地之际，將復其所处。復其所处，则上守其尊，下守其卑，是故无往而不復也，无平而不陂也。处天地之將闭，平路之將陂，时將大变，世將大革，而居不失其正，动不失其应，艰而能贞，不失其义，故「无咎」也。信义诚\著，故不恤其孚而自明也，故曰「勿恤其孚，於食有福」也。
[疏]「九三无平不陂」至「於食有福」。○正义曰：「无平不陂」者，九三处天地相交之际，將各分復其所处。干体初虽在下，今將復归於上，坤体初虽在上，今欲復归於下，是初始平者，必將有险陂也。初始往者，必將有反復也。无有平而不陂，无有往而不復者，犹若元在下者而不在上，元在下者而不归下也。「艰贞无咎」者，已居变革之世，应有危殆，只为己居得其正，动有其应，艰难贞正，乃得「无咎」。「勿恤其孚，於食有福」者，恤，忧也；孚，信也。信义先以诚\著，故不须忧其孚信也。信义自明，故於食禄之道，自有福庆也。○注「將復其所处」至「於食有福也」。○正义曰：「將復其所处」者，以泰卦「干体」在下，此九三將弃三而向四，是將復其干之上体所处也。泰卦「坤体」在上，此六四今將去四而归向初，復其「坤体」所处也。「处天地之將闭，平路之將陂」者，天將处上，地將处下，闭而不通，是「天地之將闭」也。所以往前通泰，路无险难，自今巳后，时既否闭，路有倾危，是「平路之將陂」也。此因三之向四，是下欲上也。则上六將归於下，是上欲下也，故云「復其所处」也。「信义诚\著」者，以九三居不失正，动不失应，是信义诚\著也。「故不恤其孚而自明」者，解「於食有福」，以信义自明，故饮食有福。
《象》曰：「无往不復」，天地际也。天地將各分復之际。
[疏]正义曰：「天地际」者，释「无往不復」之义。而三处天地交际之处，天体將上，地体將下，故往者將復，平者將陂。
六四：翩翩，不富以其邻。不戒以孚。干乐上復，坤乐下復，四处坤首，不固所居，见命则退，故曰「翩翩」也。坤爻皆乐下，已退则从，故不待富而用其邻也。莫不与已同其志愿，故不待戒而自孚也。
[疏]正义曰：「六四翩翩」者，四主坤首，而欲下復，见命则退，故翩翩而下也。「不富以其邻」者，以，用也。「邻」谓五与上也。今己下復，眾阴悉皆从之，故不待财富而用其邻。「不戒以孚」者，邻皆从己，共同志愿，不待戒告而自孚信以从已也。
《象》曰：「翩翩不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
[疏]正义曰：「皆失实」者，解「翩翩不富」之义，犹眾阴皆失其本实所居之处，今既见命，翩翩乐动，不待财富，並悉从之，故云「皆失实」也。「不戒以孚中心愿」者，解「不戒以孚」之义，所以不待六四之戒告，而六五、上六，皆以孚信者，由中心皆愿下復，故不待戒而自孚也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。妇人谓嫁曰「归」。「泰」者，阴阳交通之时也。女处尊位，履中居顺，降身应二，感以相与，用中行愿，不失其礼。「帝乙归妹」，诚\合斯义。履顺居中，行原以祉，尽夫阴阳交配之宜，故「元吉」也。
[疏]「六五」至「以祉元吉」。○正义曰：「帝乙归妹」者，女处尊位，履中居顺，降身应二，感以相与，用其中情，行其志愿，不失於礼。爻备斯义者，唯帝乙归嫁于妹而能然也。故作《易》者，引此「帝乙归妹」以明之也。「以祉元吉」者，履顺居中，得行志愿，以获祉福，尽夫阴阳交配之道，故大吉也。○注「妇人谓嫁曰归」。○正义曰：「妇人谓嫁曰归」，隱二年《公羊传》文也。
《象》曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
[疏]正义曰：「中以行愿」者，释「以祉元吉」之义，正由中顺，行其志愿，故得福而元吉也。
上六：城復於隍，勿用师。自邑告命，贞吝。居泰上极，各反所应，泰道將灭，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故「城復子隍」，卑道崩也。「勿用师」，不烦攻也。「自邑告命，贞吝」，否道已成，命不行也。
[疏]「上六城復於隍」至「自邑告命贞吝」。○正义曰：「城復於隍」者，居泰上极，各反所应，泰道將灭，上下不交，卑不上承，尊不下施，犹若「城復於隍」也。《子夏传》云：「隍是城下池也」。城之为体，由基土陪扶，乃得为城。今下不陪扶，城则陨坏，以此崩倒，反復於隍，犹君之为体，由臣之辅翼。今上下不交，臣不扶君。君道倾危，故云「城復於隍」。此假外象以喻人事。「勿用师」者，谓君道已倾，不烦用师也。「自邑告命贞吝」者，否道己成，物不顺从，唯於自已之邑而施告命，下既不从，故「贞吝」。○注「卑道崩也」。○正义曰：「卑道崩也」者，卑道向下，不与上交，故卑之道崩坏，不承事於上也。
《象》曰：「城復於隍」，其命乱也。
[疏]正义曰：「其命乱」者，释「城復於隍」之义。若教命不乱，臣当辅君，犹土当扶城。由其命错乱，下不奉上，犹上不陪城，使復於隍，故云「其命乱」也。