庄子集释卷一下

内篇齐物论第二【一】　　【一】【注】夫自是而非彼，美己而恶人，物莫不皆然。然，故是非虽异而彼我均也。

　　【释文】《齐物论》力顿反。李如字。《而恶》乌路反。

　　南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦【一】。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？【二】今之隐机者，非昔之隐机者也【三】。”　　【一】【注】同天人，均彼我，故外无与为欢，而荅焉解（一）体，若失其配匹。

　　【疏】楚昭王之庶弟，楚庄王之司马，字子綦。古人淳质，多以居处为号，居于南郭，故号南郭，亦犹市南宜僚、东郭顺子之类。其人怀道抱德，虚心忘淡，故庄子羡其清高而托为论首。隐，凭也。嘘，叹也。荅焉，解释貌。耦，匹也，（为）〔谓〕身与神为匹，物与我〔为〕（二）耦也。子綦凭几坐忘，凝神遐想，仰天而叹，妙悟自然，离形去智，荅焉坠体，身心俱遣，物我（无）〔兼〕忘，故若丧其匹耦也。

　　【释文】《南郭子綦》音其。司马云：居南郭，因为号。《隐》于靳反，冯也。《机》音纪。李本作几。◎卢文弨曰：案今本作几。《而嘘》音虚。吐气为嘘。向云：息也。《荅焉》本又作嗒，同。吐荅反，又都纳反。注同。解体貌。◎卢文弨曰：今本作嗒。案解体，即赵岐孟子注所云解罢枝也。◎庆藩案慧琳一切经音义八十八终南山龙田寺释法琳本传卷四引司马云：荅焉，云失其所，故有似丧耦也。释文阙。《其耦》本亦作偶，五口反。匹也，对也。司马云：耦，身也，身与神为耦。◎俞樾曰：丧其耦，即下文所谓吾丧我也。郭注曰若失其配匹，未合丧我之义。司马云耦身也，此说得之。然云身与神为耦则非也。耦当读为寓。寓，寄也，神寄于身，故谓身为寓。　　【二】【注】死灰槁木，取其●莫（三）无情耳。夫任自然而忘是非者，其体中独任天真而已，又何所有哉！故止若立枯木，动若运槁枝，坐若死灰，行若游尘。动止之容，吾所不能一也；其于无心而自得（四），吾所不能二也（五）。

　　【疏】姓颜，名偃，字子游。居，安处也。方欲请益，故起而立侍。如何安处，神识凝寂，顿异从来，遂使形将槁木而不殊，心与死灰而无别。必有妙术，请示所由。

　　【释文】《颜成子游》李云：子綦弟子也，姓颜，名偃，谥成，字子游。《何居》如字，又音姬。司马云：犹故也。《槁木》古老反。注同。《●》音寂，本亦作寂。◎卢文弨曰：●，旧讹家。今案大宗师云，其容●，释文云：本亦作寂，崔本作●，据改正。方言云：●，安静也。汉人碑版多作此字。老子铭，显虚无之清●，张公神碑，疆界●静，成皋令任伯嗣碑，官朝●静，巴郡太守张纳碑，四竟●谧。博陵太守孔彪碑，●兮冥冥，皆如此作。今注作寂寞。《莫》本亦作漠。

　　【三】【注】子游尝见隐机者，而未有（六）若子綦也。

　　【疏】子游昔见坐忘，未尽玄妙；今逢隐机，实异曩时。怪其寂泊无情，故发惊疑之旨。

　　【校】（一）赵谏议本无解字。（二）为字依上句例补。（三）●莫，赵本作寂漠，世德堂本作寂寞。（四）其于无心而自得，赵本作无心自得。（五）二也，世德堂本作一也。赵本二亦作一，与上句一字下均无也字。（六）世德堂本尝作常，有作见。

　　子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？【一】女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫【二】！”

　　【一】【注】吾丧我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足识哉！故都忘外内，然后超然俱得。

　　【疏】而，犹汝也。丧，犹忘也。许其所问，故言不亦善乎。而子綦境智两忘，物我双绝，子游不悟，而以惊疑，故示隐几之能，汝颇知不。

　　【二】【注】籁，箫也。夫箫管参差，宫商异律，故有短长高下万殊之声。声虽万殊，而所禀之度一也，然则优劣无所错其闲矣。况之风物，异音同是，而咸自取焉，则天地之籁见矣。

　　【疏】（人）（一）籁，箫也，长一尺二寸，十六管，象凤翅，舜作也。夫箫管参差，所受各足，况之风物，咸禀自然，故寄此二贤以明三籁之义。释在下文。

　　【释文】《女闻》音汝。下皆同。本亦作汝。◎卢文弨曰：上汝知何以不一律作女？《人籁》力带反，箫也。《籁夫》音扶。《参》初林反。《差》初宜反。《所错》七故反。《见矣》贤遍反。

　　【校】（一）人字依注文删。

　　子游曰：“敢问其方【一】。”　　【一】【疏】方，道术也。虽闻其名，未解其义，故请三籁，其术如何。

　　子綦曰：“夫大块噫气，其名为风【一】。是唯无作，作则万窍怒呺【二】。而独不闻之翏翏（一）乎【三】？山林之畏佳【四】，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者【五】；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者【六】，前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和【七】，厉风济则众窍为虚【八】。而独不见之调调，之（刁刁）〔刀刀〕（二乎）【九】？”

　　【一】【注】大块者，无物也。夫噫气者，岂有物哉？气块然而自噫耳。物之生也，莫不块然而自生，则块然之体大矣，故遂以大块为名。

　　【疏】大块者，造物之名，亦自然之称也。言自然之理通生万物，不知所以然而然。大块之中，噫而出气，仍名此气而为风也。　　【释文】《大块》苦怪反。李苦对反。说文同，云：俗?字也。徐口回反，徐、李又胡罪反。郭又苦猥反。司马云：大朴之貌，众家或作大槐，班固同。淮南子作大昧。解者或以为无，或以为元气，或以为混成，或以为天，谬也。◎庆藩案慧琳一切经音义九十五正诬经卷五引司马云：大块，谓天也。与释文所引异。◎俞樾曰：大块者，地也。块乃?之或体。说文土部：?，墣也。盖即中庸所谓一撮土之多者，积而至于广大，则成地矣，故以地为大块也。司马云大朴之貌，郭注曰大块者无物也，并失其义。此本说地籁，然则大块者，非地而何？《噫》乙戒反。注同。一（三）音荫。　　【二】【注】言风唯无作，作则万窍皆怒动而为声也。

　　【疏】是者，指此风也。作。起也。言此大风唯当不起，若其动作，则万殊之穴皆鼓怒呺叫也。

　　【释文】《万窍》苦吊反。《怒呺》胡刀反，徐又（诈）〔许〕（四）口反，又胡到反。

　　【三】【注】长风之声。

　　【释文】《翏翏》良救反，又六收反。长风声也。李本作飂，音同。又力竹反。

　　【四】【注】大风之所扇动也。

　　【疏】翏翏，长风之声。畏佳，扇动之貌。而翏翏清吹，击荡山林，遂使树木枝条，畏佳扇动。世皆共睹，汝独不闻之邪？下文云。

　　【释文】《畏》于鬼反。郭乌罪反。崔本作?。《佳》醉癸反。徐子唯反。郭祖罪反。李诸鬼反。李颐云：畏隹，山阜貌。◎卢文弨曰：佳，旧本作隹，今庄子众家本皆作佳。韵会支韵内引此，似亦可读追。此所音（唯）〔虽〕（五）皆仄声，然实与佳本音皆相近，故从众家本改正。

　　【五】【注】此略举众窍之所似。

　　【疏】窍穴，树孔也。枅，柱头木也，今之斗?是也。圈，畜兽阑也。木既百围，穴亦奇众，故或似人之口鼻，或似兽之阑圈，或似人之耳孔，或似舍之枅?，或洼曲而拥肿，或污下而不平。形势无穷，略陈此八事。亦（由）〔犹〕（六）世闲万物，种类不同，或丑或妍，盖禀之造化。

　　【释文】《之窍》崔本作窾。《似鼻似口》司马云：言风吹窍穴动作，或似人鼻，或似人口。《似枅》音鸡，又音肩。字林云：柱上方木也。简文云：欂栌也。《似圈》起权反。郭音权，杯圈也。徐其阮反，言如羊豕之阑圈也。《似臼》其九反。《似洼者》（鸟）〔乌〕（七）携反，李于花反，又乌乖反，郭乌蛙反。司马云：若洼曲。《污者》音乌。司马云：若污下。

　　【六】【注】此略举（异）〔众〕（八）窍之声殊。

　　【疏】激者，如水湍激声也。謞者，如箭镞头孔声〔也〕（九）。叱者，咄声也。吸者，如呼吸声也。叫者，如叫呼声也。譹者，哭声也。宎者，深也，若深谷然。咬者，哀切声也。略举树穴，即有八种；风吹木窍，还作八声。亦（由）〔犹〕人禀分不同，种种差异，率性而动，莫不均齐。假令小大夭寿，未足以相倾。

　　【释文】《激者》经历反，如水激也。李古吊反。司马云：声若激唤也。李又驱吊反。◎庆藩案慧琳一切经音义六十八阿毗达摩大婆沙论卷四引司马云：流急曰激也。七十八音经律异相卷十四、九十、高僧传十三引并同。又文选卢子谅时兴诗注、玄应众经音义十四引亦同。与释文所引异。《謞者》音孝。李虚交反。简文云：若箭去之声。司马云：若欢謞声。◎卢文弨曰：旧音考，讹。今注本音孝，从之。《叱者》昌实反。徐音七。司马云：若叱咄声。《吸者》许及反。司马云：若嘘吸声也。《叫者》古吊反。郭古幼反。李居曜反。司马云：若叫呼声也。《譹者》音豪。郭又户报反。司马云：若譹哭声。◎卢文弨曰：旧脱者字，今增，与众句一例。《宎者》徐于尧反。一音杳。又于吊反。司马云：深者也，若深宎宎然。《咬者》于交反。或音狡。司马云：声哀切咬咬然。又许拜反。

　　【七】【注】夫声之宫商虽千变万化，唱和大小，莫不称其所受而各当其分。

　　【疏】泠，小风也。飘，大风也。于喁，皆是风吹树动前后相随之声也。故泠〔泠〕清风，和声即小；暴疾飘风，和声即大；各称所受，曾无胜劣，以况万物禀气自然。

　　【释文】《唱于》如字。《唱喁》五恭反。徐又音愚。又五斗反。李云：于喁，声之相和也。《泠风》音零。李云：泠泠，小风也。《小和》胡卧反。下及注皆同。《飘风》鼻遥反，又符遥反。李敷遥反。司马云：疾风也。尔雅云：回风为飘。《不称》尺证反。《其分》符问反。下不出者同。

　　【八】【注】济，止也。烈风作则众窍实，及其止则众窍虚。虚实虽异，其于各得则同。

　　【疏】厉，大也，烈也。济，止也。言大风止则众窍虚，及其动则众窍实。虚实虽异，各得则同耳。况四序盈虚，二仪生杀，既无心于亭毒，岂有意于虔刘！

　　【释文】《厉风》司马云：大风。向、郭云：烈风。《济》子细反。向云：止也。◎庆藩案厉风济，济者止也。诗墉风载驰篇旋济，毛传曰：济，止也。风止则万籁寂然，故曰众窍为虚。

　　【九】【注】调调（刁刁）〔刀刀〕，动摇貌也。言物声既异，而形之动摇亦又不同也。动虽不同，其得齐一耳，岂调调独是而（刁刁）〔刀刀〕独非乎！

　　【疏】而，汝也。调调（刁刁）〔刀刀〕，动摇之貌也。言物形既异，动亦不同，虽有调（刁）〔刀〕之殊，而终无是非之异。况盈虚聚散，生死穷通，物理自然，不得不尔，岂有是非臧否于其间哉！　　【释文】《调调》音条。《刀刀》徐都尧反。向云：调调刀刀，皆动摇貌。◎卢文弨曰：旧俱作刁，俗；今改依正体。《动摇》如字，又羊照反。　　【校】（一）阙误引李本翏作飂，力救切。（二）刀字依世德堂本及卢校改，下注及疏文并同。（三）一下疑脱作喑二字。知北游篇生者喑醷物也，释文喑音阴，引李郭云：喑醷，聚气貌。喑气亦即聚气。（四）许字依释文原本改。（五）抱经堂原刻本唯作脽，误。此本作唯，亦非。字当作虽。（六）由犹古通用，今以义别之，后不复出。（七）乌字依释文原本改。（八）众字依世德堂本及上注文改。赵谏议本亦作异。（九）也字依上下文句例补。　　子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁。”【一】

　　【一】【疏】地籁则窍穴之徒，人籁则箫管之类，并皆眼见，此则可知。惟天籁深玄，卒难顿悟，敢陈庸，昧请决所疑。

　　【释文】《比竹》毗志反。又必履反。李扶必反。注同。

　　子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也【一】，咸其自取，怒者其谁邪【二】！”

　　【一】【注】此天籁也。夫天籁者，岂复别有一物哉？即众窍比竹之属，接乎有生之类，会而共成一天耳。无既无矣，则不能生有；有之未生，又不能为生。然则生生者谁哉？块然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣。自己而然，则谓之天然。天然耳，非为也，故以天言之。〔以天言之〕（一）所以明其自然也，岂苍苍之谓哉！而或者谓天籁役物使从己也。夫天且不能自有，况能有物哉！故天者，万物之总名也，莫适为天，谁主役物乎？故物各自生而无所出焉，此天道也。

　　【疏】夫天者，万物之总名，自然之别称，岂苍苍之谓哉！故夫天籁者，岂别有一物邪？即比竹众窍接乎有生之类是尔。寻夫生生者谁乎，盖无物也。故外不待乎物，内不资乎我，块然而生，独化者也。是以郭注云，自己而然，则谓之天然。故以天然言之者，所以明其自然也。而言吹万不同。且风唯一体，窍则万殊，虽复大小不同，而各称所受，咸率自知，岂赖他哉！此天籁也。故知春生夏长，目视耳听，近取诸身，远托诸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然。使其自己，当分各足，率性而动，不由心智，所谓亭之毒之，此天籁之大意者也。

　　【释文】《岂复》扶又反。《莫适》丁历反。◎庆藩案文选谢（宣城）〔灵运〕（二）九日从宋公戏马台集送孔令诗注引司马云：吹万，言天气吹煦，生养万物，形气不同。已，止也，使各得其性而止。谢灵运道路忆山中诗注、江文通杂体诗注引同。释文阙。

　　【二】【注】物皆自得之耳，谁主怒之使然哉！此重明天籁也。　　【疏】自取，（由）〔犹〕自得也。言风窍不同，形声乃异，至于各自取足，未始不齐，而怒动为声，谁使之然也！欲明群生纠纷，万象参差，分内自取，未尝不足，或飞或走，谁使其然，故知鼓之怒之，莫知其宰。此则重明天籁之义者也。　　【释文】《此重》直用反。　　【校】（一）四字依世德堂本补。（二）灵运二字依文选原本改。　　大知闲闲，小知闲闲【一】；大言炎炎，小言詹詹【二】。其寐也魂交，其觉也形开【三】，与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者【四】。小恐惴惴，大恐缦缦【五】。其发若机栝，其司是非之谓也【六】；其留如诅盟，其守胜之谓也【七】；其杀若秋冬，以言其日消也【八】；其溺之所为之，不可使复之也【九】；其厌也如缄，以言其老洫（一）也【一０】；近死之心，莫使复阳也【一一】。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态【一二】；乐出虚，蒸成菌【一三】。日夜相代乎前，而莫知其所萌【一四】。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎【一五】！

　　【一】【注】此盖知之不同。

　　【疏】闲闲，宽裕也。闲闲，分别也。夫智惠宽大之人，率性虚淡，无是无非；小知狭劣之人，性灵褊促，有取有舍。〔有取有舍〕（二），故闲隔而分别；无是无非，故闲暇而宽裕也。

　　【释文】《大知》音智。下及注同。《闲闲》李云：无所容貌。简文云：广博之貌。《闲闲》古闲反，有所闲别也。◎俞樾曰：广雅释诂：闲，覗也。小知闲闲，当从此义，谓好覗察人也。释文曰有所闲别，非是。

　　【二】【注】此盖言语之异。　　【疏】炎炎，猛烈也。詹詹，词费也。夫诠理大言，（由）〔犹〕猛火炎燎原野，清荡无遗。儒墨小言，滞于竞辩，徒有词费，无益教方。　　【释文】《炎炎》于廉于凡二反，又音谈。李作淡，徒滥反。李颐云：同是非也。简文云：美盛貌。《詹詹》音占。李颐云：小辩之貌。崔本作阎。

　　【三】【注】此盖寤寐之异。

　　【疏】凡鄙之人，心灵驰躁，耽滞前境，无得暂停。故其梦寐也，魂神妄缘而交接；其觉悟也，则形质开朗而取染也。　　【释文】《魂交》司马云：精神交错也。《其觉》古孝反。《形开》司马云：目开意悟也。

　　【四】【注】此盖交接之异。

　　【疏】构，合也。窖，深也，今穴地藏谷是也。密，隐也。交接世事，构合根尘，妄心既重，（渴）〔愒〕日不足，故惜彼寸阴，心与日斗也。其运心逐境，情性万殊，略而言之，有此三别也。

　　【释文】《与接为构》司马云：人道交接，构结欢爱也。《缦者》（未）〔末〕旦反。简文云：宽心也。《窖者》古孝反。司马云：深也。李云：穴也。案穴地藏谷曰窖。简文云：深心也。

　　【五】【注】此盖恐悸之异。

　　【疏】惴惴，怵惕也。缦缦，沮丧也，夫境有违从，而心恒忧度，虑其不遂，恐惧交怀。是以小恐惴栗而怵惕，大恐宽暇而沮丧也。

　　【释文】《小恐》曲勇反。下及注同。《惴惴》之瑞反。李云：小心貌。尔雅云：惧也。《缦缦》李云：齐死生貌。《悸》其季反。

　　【六】【疏】机，弩牙也。栝，箭栝也。司，主也。言发心逐境，速如箭栝；役情拒害，猛若弩牙。唯主意是非，更无他谓也。

　　【释文】《机栝》古活反。机，弩牙。栝，箭栝。◎庆藩案文选鲍明远苦热行注引司马云：言生死是非，臧否交校，则祸败之来，若机栝之发。释文阙。◎又案机谓弩牙。（见易系辞郑注。）释名曰：弩，（弩）〔怒也（三）。〕钩弦者曰牙，牙外曰郭，（郭）下曰县刀，合名之（则））曰机（栝）），言如机之巧也。（机栝与枢机义各不同。枢为户枢，机为门橛。广雅：●也。●与捆同。说文：捆，门橛也。王引之曰：枢为户枢，所以利转。机为门捆，所以止扉。故以枢机并言，谓开合有节也。书传机与栝并言弩牙也。

　　【七】【注】此盖动止之异。　　【疏】诅，祝也。盟，誓也。言役意是非，（由）〔犹〕如祝诅，●心取境，不异誓盟。坚守确乎，情在胜物。

　　【释文】《诅》侧据反。《盟》音明，徐武耕反，郭武病反。　　【八】【注】其衰杀日消有如此者。

　　【疏】夫素秋摇落，玄冬肃杀，物景贸迁，骤如交臂，愚惑之类，岂能觉邪！唯争虚妄是非，讵知日新消毁，人之衰老，其状例然。

　　【释文】《其杀》色界反，徐色例反。注同。

　　【九】【注】其溺而遂往有如此者。

　　【疏】滞溺于境，其来已久，所为之事，背道乖真。欲使复命还源，无由可致。　　【释文】《其溺》奴狄反，郭奴徼反。　　【一０】【注】其厌没于欲，老而愈洫，有如此者。

　　【疏】厌，没溺也。颠倒之流，厌没于欲，惑情坚固，有类缄绳。岂唯壮年纵恣，抑乃老而愈洫。

　　【释文】《其厌》于叶反，徐于冉反，又于感反。《如缄》徐古咸反。《老洫》本亦作溢，同。音逸，郭许鵙反，又已质反。

　　【一一】【注】其利患轻祸，阴结遂志，有如此者。

　　【疏】莫，无也。阳，生也。耽滞之心，邻乎死地，欲使反于生道，无由得之。

　　【释文】《近死》附近之近。《复阳》阳，谓生也。◎家世父曰：日以心斗，百变不穷。司是非者有万应之机，守胜者有一成之见。或久倦思反而杀如秋令，或沉迷不悟而溺为之，亦有深缄其机，无复生人之气者。人心之相构，各视所藏之机，以探而取之。

　　【一二】【注】此盖性情之异者。

　　【疏】凡品愚迷，（则）〔耽〕执违顺，顺则喜乐，违则哀怒。然哀乐则重，喜怒则轻。故喜则心生欢悦，乐则形于舞忭。怒则当时嗔恨，哀则举体悲号，虑则抑度未来，叹则咨嗟已往，变则改易旧事，慹则屈服不伸，姚则轻浮躁动，佚则奢华纵放，启则开张情欲，态则娇淫妖冶。众生心识，变转无穷，略而言之，有此十二。审而察之，物情斯见矣。

　　【释文】《哀乐》音洛。《慹》之涉反。司马云：不动貌。《姚》郭音遥，徐李敕吊反。《佚》音逸。《态》敕代反，李又奴载反。　　【一三】【注】此盖事变之异也。自此以上，略举天籁之无方；自此以下，明无方之自然也。物各自然，不知所以然而然，则形虽弥异，其（五）然弥同也。

　　【疏】夫箫管内虚，故能出于雅乐；湿暑气蒸，故能生成朝菌。亦犹二仪万物，虚假不真，从无生有，例如菌乐。浮幻若是，喜怒何施！

　　【释文】《蒸》之膺反。《成菌》其陨反。向云：结也。《以上》时掌反。

　　【一四】【注】日夜相代，代故以新也。夫天地万物，变化日新，与时俱往，何物萌之哉？自然而然耳。

　　【疏】日昼月夜，轮转循环，更相递代，互为前后。推求根绪，莫知其状者也。　　【释文】《萌》武耕反。　　【一五】【注】言其自生。

　　【疏】已，止也。推求日夜，前后难知，起心虞度，不如止息。又重推旦暮，覆察昏明，亦莫测其所由，固不知其端绪。欲明世间万法，虚妄不真，推求生死，即体皆寂。故老经云，迎之不见其首，随之而不见其后，理由若此。

　　【释文】《旦暮》本又作莫，音同。

　　【校】（一）阙误引江南古藏本洫作溢。（二）依下句例补。（三）怒也依释名改，以下郭则栝三字均依释名删。（四）世德堂本其作自。

　　非彼无我，非我无所取。是亦近矣【一】，而不知其所为使【二】。若有真宰，而特不得其眹【三】。可行己信【四】，而不见其形【五】，有情而无形【六】。百骸，九窍，六藏，赅而存焉【七】，吾谁与为亲【八】？汝皆说之乎？其有私焉【九】？如是皆有为臣妾乎【一０】？其臣妾不足以相治乎【一一】？其递相为君臣乎【一二】？其有真君存焉【一三】？如求得其情与不得，无益损乎其真【一四】。一受其成形，不忘以待尽【一五】。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎【一六】！终身役役而不见其成功【一七】，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪【一八】！人谓之不死，奚益【一九】！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎【二０】？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎【二一】？夫随其成心而师之，谁独且无师乎【二二】？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉【二三】。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也【二四】。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且柰何哉【二五】！

　　【一】【注】彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，岂远之哉！

　　【疏】彼，自然也。取，禀受也。若非自然，谁能生我？若无有我，谁禀自然乎？然我则自然，自然则我，其理非远，故曰是亦近矣。

　　【二】【注】凡物云云，皆自尔耳，非相为使也，故任之而理自至矣。

　　【疏】言我禀受自然，其理已具。足行手捉，耳听目视，功能御用，各有司存。亭之毒之，非相为使，无劳措意，直置任之。

　　【释文】《相为》于伪反。下未为同。

　　【三】【注】万物万情，趣舍不同，若有（一）真宰使之然也。起索真宰之眹迹，而亦终不得，则明物皆自然，无使物然也。

　　【疏】夫肢体不同，而御用各异，似有真性，竟无宰主。眹迹攸肇，从何而有？

　　【释文】《而特》崔云：特，辞也。《其眹》李除忍反。兆也。《趣舍》七喻反。字或作取。下音舍，或音赦。下皆仿此。《起索》所百反。

　　【四】【注】今夫行者，信己可得行也。　　【疏】信己而用，可意而行，天机自张，率性而动，自济自足，岂假物哉！

　　【五】【注】不见所以得行之形。

　　【疏】物皆信己而行，不见信可行之貌者也。　　【六】【注】情当其物，故形不别见也。　　【疏】有可行之情智，无信己之形质。

　　【释文】《情当》丁浪反，下皆同。《别见》贤遍反。

　　【七】【注】付之自然，而莫不皆存也。

　　【疏】百骸，百骨节也。九窍，谓眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏，六腑也，谓大肠小肠膀胱三焦也。藏，谓五藏，肝心脾肺肾也。赅，备也。言体骨在外，藏腑在内，窍通内外。备此三事以成一身，故言存。

　　【释文】《百骸》户皆反。《六藏》才浪反。案心肺肝脾肾，谓之五藏。大小肠膀胱三焦，谓之六府。身别有九藏气，天地人。天以候头角之气，人候耳目之气，地候口齿之气。三部各有天地人，三三而九，神藏五，形藏四，故九。今此云六藏，未见所出。◎李桢曰：释文云，此云六藏，未见所出。成疏遂穿凿以六为六腑，藏（谓）〔为〕五藏，致与上百官九窍，训不一例。按难经三十九难，五藏亦有六藏者，谓肾有两藏也。其左为肾，右为命门。命门者，谓精神之所舍也。其气与肾通，故言藏有六也。《赅》徐古来反。司马云备也。小尔雅同简文云：兼也。

　　【八】【注】直自（二）存耳。　　【九】【注】皆说之，则是有所私也。有私则不能赅而存矣，故不说而自存，不为而自生也。

　　【疏】言夫六根九窍，俱是一身，岂有亲疏，私存爱悦！若有心爱悦，便是有私。身而私之，理在不可。莫不任置，自有司存。于身既然，在物亦尔。

　　【释文】《皆说》音悦，注同。今本多即作悦字。后皆仿此。

　　【一０】【注】若皆私之，则志过其分，上下相冒，而莫为臣妾矣。臣妾之才，而不安臣妾之任，则失矣。故知君臣上下，手足外内，乃天理自然，岂真人之所为哉！

　　【疏】臣妾者，士女之贱职也。且人之一身，亦有君臣之别，至如见色则目为君而耳为臣，行步则足为君手为臣也。斯乃出自天理，岂人之所为乎！非关系意亲疏，故为君臣也。郭注云，时之所贤者为君，才不应世者为臣。治国治身，内外无异。

　　【一一】【注】夫臣妾但各当其分耳，未为不足以相治也。相治者，若手足耳目，四肢百体，各有所司而更相御用也。

　　【疏】夫臣妾御用，各有职司，（知）〔如〕手执脚行，当分自足，岂为手之不足而脚为行乎？盖天机自张，无心相为而治理之也。举此手足，诸事可知也。

　　【释文】《而更》音庚。

　　【一二】【注】夫时之所贤者为君，才不应世者为臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，岂有递哉！虽无错于当而必自当也。

　　【疏】夫首自在上，足自居下；目能视色，耳能听声。而用舍有时，故有贵贱。岂措情于上下，而递代为君臣乎？但任置无心而必自当也。

　　【释文】《其递》音弟。徐又音第。《不应》应对之应。《无错》七素反。下同。

　　【一三】【注】任之而自尔，则非伪也。　　【疏】直置忘怀，无劳措意，此即真君妙道，存乎其中矣。又解：真君即前之真宰也。言取舍之心，青黄等色，本无自性，缘合而成，不自不他，非无非有，故假设疑问，以明无有真君也。　　【一四】【注】凡得真性，用其自为者，虽复皂隶，犹不顾毁誉而自安其业。故知与不知，皆自若也。若乃开希幸之路，以下冒上，物丧其真，人忘其本，则毁誉之间，俯仰失错也。

　　【疏】夫心境相感，欲染斯兴。是以求得称情，即谓之为益；如其不得，即谓之为损。斯言凡情迷执，有得丧以撄心；道智观之，无损益于其真性者也。◎家世父曰：彼我相形而有是非，而是非之成于心者，先入而为之主。是之非之，随人以为役，皆臣妾也，而百骸九窍六藏悉摄而从之。夫此摄而从之以听役于人，与其心之主宰，果有辨乎，果无辨乎？心之主宰有是非，于人何与！求得人之情而是之非之，无能为益，不得无能为损。而既构一是非之形，役心以从之，终其身守而不化，夫是之谓成心。成心者，臣妾之所以听役也。

　　【释文】《虽复》扶又反。下同。《毁誉》音余。《物丧》息浪反。

　　【一五】【注】言性各有分，故知者守知以待终，而愚者抱愚以至死，岂有能中易其性者也！

　　【疏】夫禀受形性，各有涯量，不可改愚以为智，安得易丑以为妍！是故形性一成，终不中途亡失，适可守其分内，待尽天年矣。

　　【一六】【注】群品云云，逆顺相交，各信其偏见而恣其所行，莫能自反。此（皆）〔比〕（三）众人之所悲者，亦可悲矣。而众人未尝以此为悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉！

　　【疏】刃，逆也。靡，顺也。群品云云，锐情逐境。境既有逆有顺，心便执是执非。行有终年，速如驰骤；唯知贪境，曾无止息。格量物理，深可悲伤。

　　【一七】【注】夫物情无极，知足者鲜。故得（止）〔此〕（四）不止，复逐于彼。皆疲役终身，未厌其志，死而后已。故其成功者无时可见也。

　　【疏】夫物浮竞，知足者稀，故得此不休，复逐于彼。所以终身疲役，没命贪残，持影系风，功成何日。

　　【释文】《者鲜》息浅反。

　　【一八】【注】凡物各以所好役其形骸，至于疲困苶然。不知所以好此之归趣云何也！

　　【疏】苶然，疲顿貌也。而所好情笃，劳役心灵，形魂既弊，苶然困苦。直以信心，好此贪竞，责其意谓，亦不知所归。愚痴之甚，深可哀叹。

　　【释文】《苶然》乃结反，徐李乃协反。崔音捻，云：忘貌。简文云：疲病困之状。◎卢文弨曰：苶，今注本乃作薾（五）。说文引诗彼薾维何，音义与此异。◎庆藩案：苶，司马作薾。文选谢灵运过始宁墅诗注引司马云：薾，极貌也。释文阙。《所好》呼报反。下同。

　　【一九】【注】言其实与死同。

　　【疏】奚，何也。耽滞如斯，困而不已，有损行业，无益神气，可谓虽生之日犹死之年也。

　　【二０】【注】言其心形并驰，困而不反，比于凡人所哀，则此真哀之大也。然凡人未尝以此为哀，则凡所哀者，不足哀也。

　　【疏】然，犹如此也。念念迁移，新新流谢，其化而为老，心识随而昏昧，形神俱变，故谓与之然。世之悲哀，莫此甚也。

　　【二一】【注】凡此上事，皆不知其所以然而然，故曰芒也。今未知者皆不知所以知而自知矣，生者〔皆〕（六）不知所以生而自生矣。万物虽异，至于生不由知，则未有不同者也，故天下莫不芒也。

　　【疏】芒，闇昧也。言凡人在生，芒昧如是，举世皆惑，岂有一人不昧者！而庄子体道真人，智用明达，俯同尘俗，故云而我独芒。郭注稍乖，今不依用。

　　【释文】《芒乎》莫刚反，又音亡。芒，芒昧也。简文云：芒，同也。

　　【二二】【注】夫心之足以制一身之用者，谓之成心。人自师其成心，则人各自有师矣。人各自有师，故付之而自当。

　　【疏】夫域情滞着，执一家之偏见者，谓之成心。夫随顺封执之心，师之以为准的，世皆如此，故谁独无师乎。

　　【二三】【注】夫以成代不成，非知也，心自得耳。故愚者亦师其成心，未肯用其所谓短而舍其所谓长者也。

　　【疏】愚惑之类，坚执是非，何必知他理长，代己之短，唯欲斥他为短，自取为长。如此之人，处处皆有，愚痴之辈，先豫其中。

　　【释文】《与有》音豫。◎家世父曰：说文，代，更也。今日以为是，明月以为非，而一成乎心，是非迭出而不穷，故曰知代。心以为是，则取所谓是者而是之，心以为非，则取所谓非者而非之，故曰心自取。《而舍》音舍，字亦作舍。下同。

　　【二四】【注】今日适越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，群品之所不能无，故至人两顺之。

　　【疏】吴越路遥，必须积旬方达，今朝发途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心必也未生，是非从何而有？故先分别而后是非，先造途而后至越。

　　【释文】《昔至》崔云：昔，夕也。向云：昔者，昨日之谓也。◎家世父曰：是非者，人我相接而成者也。而必其心先有一是非之准，而后以为是而是之，以为非而非之。人之心万应焉而无穷，则是非亦与为无穷。是非因人心而生，物论之所以不齐也。

　　【二五】【注】理无是非，而惑者以为有，此以无有为有也。惑心已成，虽圣人不能解，故付之自若而不强知也。

　　【疏】夏禹，字文命，鲧子，启父也。谥法：泉源流通曰禹，又云：受禅成功曰禹。理无是非而惑者为有，此用无有为有也。迷执日久，惑心已成，虽有大禹神人，亦不〔能〕令其解悟。庄生深怀慈救，独柰之何，故付之自若，不强知之者也。

　　【释文】《不强》其丈反。

　　【校】（一）赵谏议本若有作有若。（二）赵本自作目。（三）（四）比字及此字依宋本及世德堂本改。（五）世德堂本作薾。（六）皆字依道藏焦竑本补。　　夫言非吹也，言者有言【一】，其所言者特未定也【二】。果有言邪【三】？其未尝有言邪【四】？其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎【五】？道恶乎隐而有真伪【六】？言恶乎隐而有是非【七】？道恶乎往而不存【八】？言恶乎存而不可【九】？道隐于小成【一０】，言隐于荣华【一一】。故有儒墨之是非【一二】，以是其所非而非其所是【一三】。欲是其所非而非其所是，则莫若以明【一四】。　　【一】【注】各有所说，故异于吹。

　　【疏】夫名言之与风吹，皆是声法，而言者必有诠辩，故曰有言。

　　【释文】《吹也》如字，又叱瑞反。崔云：吹，犹籁也。

　　【二】【注】我以为是而彼以为非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。

　　【疏】虽有此言，异于风吹，而咸言我是，佥曰彼非。既彼我情偏，故独未定者也。

　　【三】【注】以为有言邪？然未足以有所定。

　　【四】【注】以为无言邪？则据己已有言。

　　【疏】果，决定也。此以为是，彼以为非，此以为非，而彼以为是。既而是非不定，言何所诠！故不足称定有言也。然彼此偏见，各执是非，据己所言，故不可以为无言也。

　　【五】【注】夫言与鷇音，其致一也，有辩无辩，诚未可定也。天下之情不必同而所言不能异，故是非纷纭，莫知所定。

　　【疏】辩，别也。鸟子欲出卵中而鸣，谓之鷇音也，言亦带壳曰鷇。夫彼此偏执，不定是非，亦何异鷇鸟之音，有声无辩！故将言说异于鷇音者，恐未足以为别者也。

　　【释文】《鷇》苦豆反，李音彀。司马云：鸟子欲出者也。

　　【六】【疏】恶乎，谓于何也。虚通至道，非真非伪，于何逃匿而真伪生焉？

　　【释文】《恶乎》音乌。下皆同。《真伪》一本作真诡。崔本作真然。

　　【七】【注】道焉不在！言何隐蔽而有真伪，是非之名纷然而起？

　　【疏】至教至言，非非非是，于何隐蔽，有是有非者哉？

　　【释文】《道焉》于虔反。

　　【八】【注】皆存。

　　【疏】存，在也。陶铸生灵，周行不殆，道无不遍，于何不在乎！所以在伪在真而非真非伪也。

　　【九】【注】皆可。　　【疏】玄道真言，随物生杀，何往不可而言隐邪？故可是可非，而非非非是者也。

　　【一０】【疏】小成者，谓仁义五德，小道而有所成得者，谓之小成也。世薄时浇，唯行仁义，不能行于大道，故言道隐于小成，而道不可隐也。故老君云，大道废，有仁义。

　　【一一】【注】夫小成荣华，自隐于道，而道不可隐。则真伪是非者，行于荣华而止于实当，见于小成而灭于大全也。

　　【疏】荣华者，谓浮辩之辞，华美之言也。只为滞于华辩，所以蔽隐至言。所以老君经云，信言不美，美言不信。

　　【释文】《实当》丁浪反。后可以意求，不复重出。《见于》贤遍反。

　　【一二】【疏】昔有郑人名缓，学于（求）〔裘〕（一）氏之地，三年艺成而化为儒。儒者祖述尧舜，宪章文武，行仁义之道，辩尊卑之位，故谓之儒也。缓弟名翟，缓化其弟，遂成于墨。墨者，禹道也。尚贤崇礼，俭以兼爱，摩顶放踵以救苍生，此谓之墨也。而缓翟二人，亲则兄弟，各执一教，更相是非。缓恨其弟，感激而死。然彼我是非，其来久矣。争竞之甚，起自二贤，故指此二贤为乱群之帅。是知道丧言隐，方督是非。

　　【一三】【注】儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百家并起，各私所见，而未始出其方也。

　　【疏】天下莫不自以为是，以彼为非，彼亦与汝为非，自以为是。故各用己是是彼非，各用己非非彼是。

　　【释文】《更相》音庚。

　　【一四】【注】夫有是有非者，儒墨之所是也；无是无非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明无是无非也。欲明无是无非，则莫若还以儒墨反复相明。反复相明，则所是者非是而所非者非非矣。非非则无非，非是则无是。

　　【疏】世皆以他为非，用己为是。今欲翻非作是，翻是作非者，无过还用彼我，反复相明。反复相明，则所非者非非则无非，所是者非是则无是。无是则无非，故知是非皆虚妄耳。◎家世父曰：郭象云，有是有非者儒墨之所是也，无是无非者儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是，莫若还以儒墨反复相明，则所是者非是而所非者非非矣。今观墨子之书及孟子之辟杨墨，儒墨互相是非，各据所见以求胜，墨者是之，儒者非焉。是非所由成，彼是之所由分也。彼是有对待之形，而是非两立，则所持之是非非是非也，彼是之见存也。莫若以明者，还以彼是之所明，互取以相证也。郭注误。

　　【释文】《反复》芳服反。下同。

　　【校】（一）裘字依渔父篇改。

　　物无非彼，物无非是【一】。自彼则不见，自知则知之【二】。故曰彼出于是，是亦因彼【三】。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是【四】。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也【五】。是亦彼也【六】，彼亦是也【七】。彼亦一是非，此亦一是非【八】。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉【九】？彼是莫得其偶，谓之道枢【一０】。枢始得其环中，以应无穷【一一】。是亦一无穷，非亦一无穷也【一二】。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也【一三】。天地一指也，万物一马也【一四】。　　【一】【注】物皆自是，故无非是；物皆相彼，故无非彼。无非彼，则天下无是矣；无非是，则天下无彼矣。无彼无是，所以玄同也。

　　【疏】注曰，物皆自是，故无非是，物皆相彼，故无非彼。无非彼也，则天下无是矣；无非是也，则天下无彼矣。无彼无是，所以玄同。此注理尽，无劳别释。

　　【二】【疏】自为彼所彼，此则不自见，自知己为是，便则知之；物之有偏也，例皆如是。若审能见他见自，故无是无非也。

　　【三】【注】夫物之偏也，皆不见彼之所见，而独自知其所知。自知其所知，则自以为是。自以为是，则以彼为非矣。故曰彼出于是，是亦因彼，彼是相因而生者也。

　　【疏】夫彼对于此，是待于非，文家之大体也。今言彼出于是者，言约理微，举彼角势也；欲示举彼明此，举是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即体皆空也。

　　【四】【注】夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳。故死生之状虽异，其于各安所遇，一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。无生无死，无可无不可，故儒墨之辨，吾所不能同也；至于各冥其分，吾所不能异也。

　　【疏】方，方将也。言彼此是非，无异生死之说也。夫生死交谢，（由）〔犹〕寒暑之递迁。而生者以生为生，而死者将生为死，亦如是者以是为是，而非者以是为非。故知因是而非，因非而是。因非而是，则无是矣；因是而非，则无非矣。是以无是无非，非生无死，无可无不可，何彼此之论乎！

　　【五】【注】夫怀豁者，因天下之是非而自无是非也。故不由是非之涂而是非无患不当者，直明其天然而无所夺故也。

　　【疏】天，自然也。圣人达悟，不由是得非，直置虚凝，照以自然之智。只因此是非而得无非无是，终不夺有而别证无。

　　【六】【注】我亦为彼所彼。

　　【七】【注】彼亦自以为是。

　　【疏】我自以为是，亦为彼之所非；我以彼为非，而彼亦以自为是也。

　　【八】【注】此亦自是而非彼，彼亦自是而非此，此与彼各有一是一非于体中也。

　　【疏】此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。

　　【九】【注】今欲谓彼为彼，而彼复自是；欲谓是为是，而是复为彼所彼；故彼是有无，未果定也。　　【疏】夫彼此是非，相待而立，反复推讨，举体浮虚。自以为是，此则不无；为彼所彼，此则不有。有无彼此，未可决定。

　　【释文】《彼复》扶又反。下同。　　【一０】【注】偶，对也。彼是相对，而圣人两顺之。故无心者与物冥，而未尝有对于天下也。〔枢，要也〕（一）。此居其枢要而会其玄极，以应夫无方也。

　　【疏】偶，对也。枢，要也。体夫彼此俱空，是非两幻，凝神独见而无对于天下者，可谓会其玄极，得道枢要也。前则假问有无，待夺不定；此则重明彼此，当体自空。前浅后深，所以为次也。

　　【释文】《道枢》尺朱反。枢，要也。《以应》应对之应。前注同。后可以意求，不复重音。

　　【一一】【注】夫是非反复，相寻无穷，故谓之环。环中，空矣；今以是非为环而得其中者，无是无非也。无是无非，故能应夫是非。是非无穷，故应亦无穷。　　【疏】夫绝待独化，道之本始，为学之要，故谓之枢。环者，假有二窍；中者，真空一道。环中空矣，以明无是无非。是非无穷，故应亦无穷也。◎家世父曰：是非两化而道存焉，故曰道枢。握道之枢以游乎环中，中，空也。是非反复，相寻无穷，若循环然。游乎空中，不为是非所役，而后可以应无穷。◎庆藩案唐释湛然止观辅行传宏决引庄子古注云：以圆环内空体无际，故曰环中。　　【一二】【注】天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，两行无穷。唯涉空得中者，旷然无怀，乘之以游也。

　　【疏】夫物莫不自是，故是亦一无穷；莫不相非，故非亦一无穷。唯彼我两忘，是非双遣，而得环中之道者，故能大顺苍生，乘之游也。

　　【一三】【疏】指，手指也。马，戏筹也。喻，比也。言人是非各执，彼我异情，故用己指比他指，即用他指为非指；复将他指比汝指，汝指于他指复为非指矣。指义既尔，马亦如之。所以诸法之中独奉指者，欲明近取诸身，切要无过于指，远托诸物，胜负莫先于马，故举二事以况是非。

　　【一四】【注】夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，则彼指于我指独为非指矣。此以指喻指之非指也。若复以彼指还喻我指，则我指于彼指复为非指矣。此（亦）〔以〕（二）非指喻指之非指也。将明无是无非，莫若反复相喻。反复相喻，则彼之与我，既同于自是，又均于相非。均于相非，则天下无是；同于自是，则天下无非。何以明其然邪？是若果是，则天下不得（彼）〔复〕（三）有非之者也。非若果非，〔则天下〕（四）亦不得复有是之者也。今是非无主，纷然淆乱，明此区区者各信其偏见而同于一致耳。仰观俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，万物一马也，故浩然大宁，而天地万物各当其分，同于自得，而无是无非也。　　【疏】天下虽大，一指可以蔽之；万物虽多，一马可以理尽。何以知其然邪？今以彼我是非反复相喻，则所是者非是，所非者非非。故知二仪万物，无是无非者也。

　　【释文】《天地一指也万物一马也》崔云：指，百体之一体；马，万物之一物。《浩然》户老反。

　　【校】（一）枢要也三字依焦竑本补。（二）（三）以字复字依宋本改。（四）则天下三字依焦竑本补。　　可乎可【一】，不可乎不可【二】。道行之而成【三】，物谓之而然【四】。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然【五】。物固有所然，物固有所可【六】。无物不然，无物不可【七】。故为是举莛与楹，厉与西施，恢?憰怪，道通为一【八】。其分也，成也【九】；其成也，毁也【一０】。凡物无成与毁，复通为一【一一】。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸【一二】。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也【一三】；适得而几矣【一四】。因是已【一五】。已而不知其然，谓之道【一六】。劳神明为一而不知其同也，【一七】谓之朝三【一八】。何谓朝三？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四，”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三，”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也【一九】。是以圣人和之以是非而休乎天钧【二０】，是之谓两行【二一】。

　　【一】【注】可于己者，即谓之可。

　　【二】【注】不可于己者，即谓之不可。

　　【疏】夫理无是非，而物有违顺，故顺其意者则谓之可，乖其情者则谓之不可。违顺既空，故知可不可皆妄也。　　【三】【注】无不成也。

　　【疏】大道旷荡，亭毒含灵，周行万物，无不成就。故在可成于可，而不当于可；在不可成不可，亦不当于不可也。

　　【四】【注】无不然也。

　　【疏】物情颠倒，不达违从，虚计是非，妄为然不。

　　【五】【疏】心境两空，物我双幻，于何而有然法，遂执为然？于何不然为不然也？

　　【六】【注】各然其所然，各可其所可。

　　【疏】物情执滞，触境皆迷，必固（为）〔谓〕有然，必固谓有可，岂知可则不可，然则不然邪！

　　【七】【疏】群品云云，各私所见，皆然其所然，可其所可。

　　【释文】《无物不然无物不可》崔本此下更有可于可，而不可于不可，不可于不可，而可于可也。

　　【八】【注】夫莛横而楹纵，厉丑而西施好。所谓齐者，岂必齐形状，同规矩哉！故举纵横好丑，恢?憰怪，各然其所然，各（一）可其所可，则理虽万殊而性同得，故曰道通为一也。

　　【疏】为是义故，略举八事以破之。莛，屋梁也。楹，舍柱也。厉，病丑人也。西施，吴王美姬也。恢者，宽大之名。?者，奇变之称。憰者，矫诈之心。怪者，妖异之物。夫纵横美恶，物见所以万殊；恢憰奇异，世情用（之）为颠倒。故有是非可不可，迷执其分。今以玄道观之，本来无二，是以妍丑之状万殊，自得之情惟一，故曰道通为一也。

　　【释文】《故为》于伪反。下为是皆同。《莛》徐音庭，李音挺。司马云：屋梁也。《楹》音盈。司马云：屋柱也。◎俞樾曰：司马以莛为屋梁，楹为屋柱，故郭云莛横而楹纵。案说文：莛，茎也。屋梁之说，初非本义。汉书东方朔传以莛撞钟，文选答客难篇莛作筳。李注引说苑曰：建天下之鸣钟，撞之以筳，岂能发其音声哉！筳与莛通。是古书言莛者，谓其小也。莛楹以大小言，厉西施以好丑言。旧说非是。《厉》如字，恶也。李音赖。司马云：病癞。《西施》司马云：夏姬也。案句践所献吴王美女也。《恢》徐苦回反，大也。郭苦虺反。简文本作吊。◎卢文弨曰：案吊音的。下?字与诡同。吊诡见下文。《?》九委反，徐九彼反。李云：戾也。《憰怪》音决。李云：憰，乖也。怪，异也。◎家世父曰：可不可，然不然，达者委而不用，而即寓用于不用之中，故通为一。《楹纵》本亦作从，同。将容反。

　　【九】【注】夫物或此以为散而彼以为成。

　　【疏】夫物或于此为散，于彼为成，欲明聚散无恒，不可定执。此则于不二之理更举论端者也。

　　【释文】《其分》如字。

　　【一０】【注】我之所谓成而彼或谓之毁。

　　【疏】或于此为成，于彼为毁。物之涉用，有此不同，则散毛成?，伐木为舍等也。

　　【一一】【注】夫成毁者，生于自见而不见彼也。故无成与毁，犹无是与非也。　　【疏】夫成毁是非，生于偏滞者也。既成毁不定，是非无主，故无成毁，通而一之。　　【释文】《复通》扶又反。

　　【一二】【疏】寓，寄也。庸，用也。唯当达道之夫，凝神玄鉴，故能去彼二偏，通而为一。为是义故，成功不处，用而忘用，寄用群材也。

　　【一三】【注】夫达者无滞于一方，故忽然自忘，而寄当于自用。自用者，莫不条畅而自得也。　　【疏】夫有夫至功而推功于物，驰驭亿兆而寄用群材者，其惟圣人乎！是以应感无心，灵通不滞，可谓冥真体道，得玄珠于赤水者也。

　　【一四】【注】几，尽也。至理尽于自得也。　　【疏】几，尽也。夫得者，内不资于我，外不资于物，无思无为，绝学绝待，适尔而得，盖无所由，与理相应，故能尽妙也。

　　【释文】《几矣》音机，尽也。下同。徐具衣反。

　　【一五】【注】达者因而不作。

　　【疏】夫达道之士，无作无心，故能因是非而无是非，循彼我而无彼我。我因循而已，岂措情哉！

　　【一六】【注】夫达者之因是，岂知因为善而因之哉？不知所以因而自因耳，故谓之道也。

　　【疏】已而者，仍前生后之辞也。夫至人无心，有感斯应，譬彼明镜，方兹虚谷，因循万物，影响苍生，不知所以然，不知所以应，岂有情于臧否而系于利害者乎！以法因人，可谓自然之道也。

　　【释文】《谓之道》向郭绝句。崔读谓之道劳，云：因自然是道之功也。

　　【一七】【疏】夫玄道妙一，常湛凝然，非由心智谋度而后不二。而愚者劳役神明邂逅言辩而求一者，与彼不一无以异矣，不足（类）〔赖〕（二）也。不知至理，理自混同，岂俟措心，方称不二耶！

　　【一八】【疏】此起譬也。◎家世父曰：谓之朝三，明以朝三为义也。盖赋芧在朝，故以得四而喜，得三而怒，皆所见惟目前之一隅也，是以谓之因也。疏谓混同万物以为其一因以为一者无异众狙之惑解因是也一语，大谬。

　　【一九】【注】夫达者之于一，岂劳神哉？若劳神明于为一，不足赖也，与彼不一者无以异矣。亦同众狙之惑，因所好而自是也。

　　【疏】此解譬也。狙，猕猴也。赋，付与也。芧，橡子也，似栗而小也。列子曰：宋有养狙老翁，善解其意，戏狙曰：“吾与汝芧，朝三而暮四，足乎？”众狙皆起而怒。又曰：“我与汝朝四而暮三，足乎？”众狙皆伏而喜焉。朝三暮四，朝四暮三，其于七数，并皆是一。名既不亏，实亦无损，而一喜一怒，为用愚迷。此亦同其所好，自以为是。亦犹劳役心虑，辩饰言词，混同万物以为其一因以为一者，亦何异众狙之惑耶！

　　【释文】《狙公》七徐反，又缁虑反。司马云：狙公，典狙官也。崔云：养猿狙者也。李云：老狙也。广雅云：狙，猕猴。《赋芧》音序，徐食汝反，李音予。司马云：橡子也。《朝三暮四》司马云：朝三升，暮四升也。《所好》呼报反。下文皆同。

　　【二０】【注】莫之偏任，故付之自均而止也。

　　【疏】天均者，自然均平之理也。夫达道圣人，虚怀不执，故能和是于无是，同非于无非，所以息智乎均平之乡，休心乎自然之境也。

　　【释文】《天钧》本又作均。崔云：钧，陶钧也。

　　【二一】【注】任天下之是非。

　　【疏】不离是非而得无是非，故谓之两行。

　　【校】（一）赵谏议本无各字。（二）赖字依下注文改。　　古之人，其知有所至矣【一】。恶乎至【二】？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣【三】。其次以为有物矣，而未始有封也【四】。其次以为有封焉，而未始有是非也【五】。是非之彰也，道之所以亏也【六】。道之所以亏，爱之所之成【七】。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉【八】？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也【九】。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎【一０】，皆其盛者也，故载之末年。【一一】唯其好之也，以异于彼【一二】，其好之也，欲以明之【一三】。彼非所明而明之，故以坚白之昧终【一四】。而其子又以文之纶终，终身无成【一五】。若是而可谓成乎？虽我亦成也（一）【一六】。若是而不可谓成乎？物与我无成也【一七】。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明【一八】。　　【一】【疏】至，造极之名也。淳古圣人，运智虚妙，虽复和光混俗，而智则无知，动不乖寂，常真妙本。所至之义，列在下文也。

　　【二】【疏】假设疑问，于何而造极耶？

　　【三】【注】此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应也。

　　【疏】未始，犹未曾。世所有法，悉皆非有，唯物与我，内外咸空，四句皆非，荡然虚静，理尽于此，不复可加。答于前问，意以明至极者也。

　　【四】【注】虽未都忘，犹能忘其彼此。

　　【疏】初学大贤，邻乎圣境，虽复见空有之异，而未曾封执。

　　【五】【注】虽未能忘彼此，犹能忘彼此之是非也。　　【疏】通欲难除，滞物之情已有；别惑易遣，是非之见犹忘也。

　　【六】【注】无是非乃全也。

　　【疏】夫有非有是，流俗之鄙情；无是无非，达人之通鉴。故知彼我彰而至道隐，是非息而妙理全矣。

　　【七】【注】道亏则情有所偏而爱有所成，未能忘爱释私，玄同彼我（二）也。

　　【疏】虚玄之道，既以亏损，爱染之情，于是乎成着矣。　　【八】【注】有之与无，斯不能知，乃至。　　【疏】果，决定也。夫道无增减，物有亏成。是以物爱既成，谓道为损，而道实无亏也。故假设论端以明其义。有无既不决定，亏成理非实录。

　　【九】【注】夫声不可胜举也。故吹管操弦，虽有繁手，遗声多矣。而执钥鸣弦者，欲以彰声也，彰声而声遗，不彰声而声全。故欲成而亏之者，昭文之鼓琴也；不成而无亏者，昭文之不鼓琴也。

　　【疏】姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，虽云巧妙，而鼓商则丧角，挥宫则失征，未若置而不鼓，则五音自全。亦（由）〔犹〕有成有亏，存情所以乖道；无成无亏，忘智所以合真者也。

　　【释文】《可胜》音升。《操弦》七刀反，《执钥》羊灼反。《昭文》司马云：古善琴者。

　　【一０】【注】几，尽也。夫三子者，皆欲辩非己所明以明之，故知尽虑穷，形劳神倦，或枝策假寐，或据梧而瞑。　　【疏】师旷，字子野，晋平公乐师，甚知音律。支，柱也。策，打鼓（枝）〔杖〕也，亦言击节（枝）〔杖〕（三）也。梧，琴也；今谓不尔。昭文已能鼓琴，何容二人共同一伎？况检典籍，无惠子善琴之文。而言据梧者，只是以梧几而据之谈说，犹隐几者也。几，尽也。昭文善能鼓琴，师旷妙知音律，惠施好谈名理。而三子之性，禀自天然，各以己能明示于世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，或复?几而瞑。三子之能，咸尽于此。

　　【释文】《枝策》司马云：枝，柱也。策，杖也。崔云：举杖以击节。《据梧》音吾。司马云：梧，琴也。崔云：琴瑟也。《之知》音智。《而瞑》亡千反。

　　【一一】【注】赖其盛，故能久，不尔早困也。

　　【疏】惠施之徒，皆少年盛壮，故能运载形智。至于衰末之年，是非少盛，久当困苦也。

　　【释文】《故载之末年》崔云：书之于今也。

　　【一二】【注】言此三子，唯独好其所明，自以殊于众人。

　　【疏】三子各以己之所好，耽而翫之，方欲矜其所能，独异于物。

　　【一三】【注】明示众人，欲使同乎我之所好。

　　【疏】所以疲倦形神好之不已者，欲将己之道术明示众人也。　　【一四】【注】是犹对牛鼓簧耳。彼竟不明，故己之道术终于昧然也。

　　【疏】彼，众人也。所明，道术也。白，即公孙龙守白马论也。姓公孙，名龙，赵人。当六国时，弟子孔穿之徒，坚执此论，横行天下，服众人之口，不服众人之心。言物禀性不同，所好各异，故知三子道异，非众人所明。非明而强示之，彼此终成暗昧。亦何异乎坚执守白之论眩惑世闲，虽弘辩如流，终有言而无理也！

　　【释文】《坚白》司马云：谓坚石白马之辩也。又云：公孙龙有淬剑之法，谓之坚白。崔同。又云：或曰，设矛伐之说为坚，辩白马之名为白。◎卢文弨曰：伐即盾也，亦作●，又作瞂，音皆同。《鼓簧》音黄。　　【一五】【注】昭文之子又乃终文之绪，亦卒不成。　　【疏】纶，绪也。言昭文之子亦乃荷其父业，终其纶绪，卒其年命，竟无所成。况在它人，如何放哉？

　　【释文】《之纶》音伦。崔云：琴瑟弦也。◎俞樾曰：释文纶音伦，崔云琴瑟弦也。然以文之弦终，其义未安。郭注曰，昭文之子又乃终文之绪，则是训纶为绪。今以文义求之。上文曰彼非所明而明之，故以坚白之昧终，之昧与之纶，必相对为文。周易系辞传，故能弥纶天地之道，京房注曰：纶，知也。淮南子说山篇，以小明大，以近论远，高诱注曰：论，知也。古字纶与论通。淮南与明对言，则纶亦明也。以文之纶终，谓以文之所知者终，即是以文之明终。盖彼非所明而明之，故以坚白之昧终；而昭文之子又以文之明终，则仍是非所明而明矣，故下曰终身无成也。郭注尚未达其恉。

　　【一六】【注】此三子虽求明于彼，彼竟不明，所以终身无成。若三子而可谓成，则虽我之不成亦可谓成也。

　　【疏】我，众人也。若三子异于众人，遂自以为成，而众人异于三子，亦可谓之成也。

　　【一七】【注】物皆自明而不明彼，若彼不明，即谓不成，则万物皆相与无成矣。故圣人不显此以耀彼，不舍己而逐物，从而任之，各（宜）〔冥〕（四）其所能，故曲成而不遗也。今三子欲以己之所好明示于彼，不亦妄乎！

　　【疏】若三子之与众物相与而不谓之成乎？故知众人之与三子，彼此共无成矣。　　【一八】【注】夫圣人无我者也。故滑疑之耀，则图而域之；恢?憰怪，则通而一之；使群异各安其所安，众人不失其所是，则己不用于物，而万物之用用矣。物皆自用，则孰是孰非哉！故虽放荡之变，屈奇之异，曲而从之，寄之自用，则用虽万殊，历然自明。

　　【疏】夫圣人者，与天地合其德，与日月齐其明。故能晦迹同凡，韬光接物，终不眩耀群品，乱惑苍生，亦不矜己以率人，而各域限于分内，忘怀大顺于万物，为是寄〔用〕于群才。而此运心，斯可谓圣明真知也。

　　【释文】《滑疑》古没反。司马云：乱也。《屈奇》求物反。

　　【校】（一）阙误引江南古藏本作虽我无成亦可谓成矣。（二）赵谏议本我作此。（三）杖字依释文改。（四）冥字依宋本及世德堂本改。

　　今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣【一】。虽然，请尝言之【二】。有始也者【三】，有未始有始也者【四】，有未始有夫未始有始也者【五】。有有也者【六】，有无也者【七】，有未始有无也者【八】，有未始有夫未始有无也者【九】。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也【一０】。今我则已有谓矣【一一】，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎【一二】？天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一【一三】。既已为一矣，且得有言乎【一四】？既已谓之一矣，且得无言乎【一五】？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎【一六】！故自无适有以至于三，而况自有适有乎【一七】！无适焉，因是已【一八】

　　【一】【注】今以言无是非，则不知其与言有者类乎不类乎？欲谓之类，则我以无为是，而彼以无为非，斯不类矣。然此虽是非不同，亦固未免于有是非也，则与彼类矣。故曰类与不类又相与为类，则与彼无以异也。然则将大不类，莫若无心，既遣（一）是非，又遣其遣。遣之又遣之以至于无遣，然后无遣无不遣而是非自去矣。

　　【疏】类者，辈徒相似之类也。但群生愚迷，滞是滞非。今论乃欲反彼世情，破兹迷执，故假且说无是无非，则用为真道。是故复言相与为类，此则遣于无是无非也。既而遣之又遣，方至重玄也。

　　【二】【注】至理无言，言则与类，故试寄（二）言之。

　　【疏】尝，试也。夫至理虽复无言，而非言无以诠理，故试寄言，仿象其义。

　　【三】【注】有始则有终。

　　【疏】此假设疑问，以明至道无始无终，此遣于始终也。

　　【四】【注】谓无终始而一死生。

　　【疏】未始，犹未曾也。此又假问，有未曾有始终不。此遣于无始终也。　　【五】【注】夫一之者，未若不一而自齐，斯又忘其一也。

　　【疏】此又假问，有未曾有始也者。斯则遣于无始无终也。

　　【六】【注】有有则美恶是非具也。

　　【疏】夫万象森罗，悉皆虚幻，故标此有，明即以有体空。此句遣有也。

　　【七】【注】有无而未知无无也，则是非好恶犹未离怀。　　【疏】假问有此无不。今明非但有即不有，亦乃无即不无。此句遣于无也。

　　【释文】《好恶》并如字。《未离》力智反。

　　【八】【注】知无无矣，而犹未能无知。

　　【疏】假问有未曾有无不。此句遣非。

　　【九】【疏】假问有未曾未曾有无不。此句遣非非无也。而自浅之深，从?入妙，始乎有有，终乎非无。是知离百非，超四句，明矣。前言始终，此则明时；今言有无，此则辩法；唯时与法，皆虚静者也。

　　【一０】【注】此都忘其知也，尔乃俄然始了无耳。了无，则天地万物，彼我是非，豁然确斯也。

　　【疏】前从有无之迹入非非有无之本，今从非非有无之体出有无之用。而言俄者，明即体即用，俄尔之间，盖非●远也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，则非有无而有无，用而体，则有无非有无也。是以有无不定，体用无恒，谁能决定无耶？谁能决定有耶？此又就有无之用明非有非无之体者也。

　　【释文】《俄而》徐音峨。《确斯》苦角反。斯，又作澌，音赐，李思利反。◎卢文弨曰：斯训尽，与澌赐义同。

　　【一一】【注】谓无是非，即复有谓。

　　【释文】《即复》扶又反。　　【一二】【注】又不知谓之有无，尔乃荡然无纤芥于胸中也。

　　【疏】谓，言也。庄生复无言也。理出有言之教，即前请尝言之类是也。既寄此言以诠于理，未知斯言定有言耶，定无言耶。欲明理家非默非言，教亦非无非有。恐学者滞于文字，故致此辞。　　【释文】《纤介》古迈反，又音界。◎卢文弨曰：今本介作芥。

　　【一三】【注】夫以形相对，则大山大于秋豪也。若各据其性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。〔苟各足〕（三）于其性，则秋豪不独小其小而大山不独大其大矣。若以性足为大，则天下之足未有过于秋豪也；（其）〔若〕性足者（为）〔非〕（四）大，则虽大山亦可称小矣。故曰天下莫大于秋豪之末而大山为小。大山为小，则天下无大矣；秋豪为大，则天下无小也。无小无大，无寿无夭，是以蟪蛄不羡大椿而欣然自得，斥鴳不贵天池而荣愿以足。苟足于天然而安其性命（五），故虽天地未足为寿而与我并生，万物未足为异而与我同得。则天地之生又何不并，万物之得又何不一哉！

　　【疏】秋时兽生豪毛，其末至微，故谓秋豪之末也。人生在于襁褓而亡，谓之殇子。太，大也。夫物之生也，形气不同，有小有大，有夭有寿。若以性分言之，无不自足。是故以性足为大，天下莫大于豪末；无余为小，天下莫小于大山。大山为小，则天下无大；豪末为大，则天下无小。小大既尔，夭寿亦然。是以两仪虽大，各足之性乃均；万物虽多，自得之义唯一。前明不终不始，非有非无；此明非小非大，无夭无寿耳。　　【释文】《秋豪》如字。依字应作毫。司马云：兔毫在秋而成。王逸注楚辞云：锐毛也。案毛至秋而耎细，故以喻小也。《大山》音泰。《殇子》短命者也。或云：年十九以下为殇。

　　【一四】【注】万物万形，同于自得，其得一也。已自一矣，理无所言。

　　【一五】【注】夫名谓生于不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故谓一以正之。既谓之一，即是有言矣。　　【疏】夫玄道冥寂，理绝形声，诱引迷途，称谓斯起。故一虽玄统，而犹是名教。既谓之一，岂曰无言乎！

　　【一六】【注】夫以言言一，而一非言也，则一〔与〕（六）言为二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不谓之三乎！夫以一言言一，犹乃成三，况寻其支流，凡物殊称，虽有善数，莫之能纪也。故一之者与彼未殊，而忘（七）一者无言而自一。

　　【疏】夫妙一之理，理非所言，是知以言言一而一非言也。且一既一矣，言又言焉；有一有言，二名斯起。覆将后时之二名，对前时之妙一，有一有二，得不谓之三乎！从三以往，假有善巧算历之人，亦不能纪得其数，而况凡夫之类乎！

　　【释文】《殊称》尺证反。《善数》色主反。

　　【一七】【注】夫一，无言也，而有言则至三。况寻其末数，其可穷乎！

　　【疏】自，从也。适，往也。夫至理无言，言则名起。故从无言以往有言，纔言则至乎三。况从有言往有言，枝流分派，其可穷乎！此明一切万法，本无名字，从无生有，遂至于斯矣。

　　【一八】【注】各止于其所能，乃最是也。

　　【疏】夫诸法空幻，何独名言！是知无即非无，有即非有，有无名数，当体皆寂。既不从无以适有，岂复自有以适有耶！故无所措意于往来，因循物性而已矣。

　　【校】（一）赵谏议本遣作遗，下并同。（二）赵本寄作尝。（三）苟各足三字依赵本及世德堂本补。（四）若字非字依赵本及世德堂本改。（五）命字赵本作分，世德堂本作命。（六）与字依世德堂本补。（七）赵本忘作亡。　　夫道未始有封【一】，言未始有常【二】，为是而有畛也【三】，请言其畛【四】：有左，有右【五】，有伦，有义【六】，有分，有辩【七】，有竞，有争【八】，此之谓八德【九】。六合之外，圣人存而不论【一０】；六合之内，圣人论而不议【一一】。春秋经世先王之志，圣人议而不辩【一二】。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也【一三】。曰：何也【一四】？圣人怀之【一五】，众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也【一六】。夫大道不称【一七】，大辩不言【一八】，大仁不仁【一九】，大廉不嗛【二０】，大勇不忮【二一】。道昭而不道【二二】，言辩而不及【二三】，仁常而不成（一）【二四】，廉清而不信【二五】，勇忮而不成【二六】。五者?而几向方矣【二七】，故知止其所不知，至矣【二八】。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府【二九】。注焉而不满，酌焉而不竭【三０】，而不知其所由来【三一】，此之谓葆光【三二】。

　　【一】【注】冥然无不在也。　　【疏】夫道无不在，所在皆无，荡然无际，有何封域也。

　　【释文】《夫道未始有封》崔云，齐物七章，此连上章，而班固说在外篇。

　　【二】【注】彼此言之，故是非无定。

　　【疏】道理虚通，既无限域，故言教随物，亦无常定也。

　　【三】【注】道无封，故万物得恣其分域。

　　【疏】畛，界畔也。理无崖域，教随物变，（是）为〔是〕义故，畛分不同。

　　【释文】《为是》于伪反。《有畛》徐之忍反，郭李音真。谓封域畛陌也。

　　【四】【疏】（畛）假设问旨，发起后文也。

　　【五】【注】各异便也。　　【疏】左，阳也。右，阴也。理虽凝寂，教必随机。畛域不同，升沉各异，故有东西左右，春秋生杀。

　　【释文】《有左有右》崔本作宥，在宥也。◎卢文弨曰：旧作崔本作有，讹。案下云在宥也，则当作宥明甚。今改正。《异便》婢面反。

　　【六】【注】物物有理，事事有宜。

　　【疏】伦，理也。义，宜也。群物纠纷，有理存焉，万事参差，各随宜便者也。

　　【释文】《有伦有义》崔本作有论有议。◎俞樾曰：释文云，崔本作有论有议，当从之。下文云，六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。又曰，故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。彼所谓分辩，即此有分有辩；然则彼所谓论议，即此有论有议矣。

　　【七】【注】群分而类别也。　　【疏】辩，别也。飞走虽众，各有群分；物性万殊，自随类别矣。

　　【释文】《有分》如字。注同。《类别》彼列反。下皆同。

　　【八】【注】并逐曰竞，对辩曰争。

　　【疏】夫物性昏愚，彼我封执，既而并逐胜负，对辩是非也。

　　【释文】《有争》争斗之争。注同。　　【九】【注】略而判之，有此八德。　　【疏】德者，功用之名也。群生功用，转变无穷，略而陈之，有此八种。斯则释前有畛之义也。

　　【一０】【注】夫六合之外，谓万物性分之表耳。夫物之性表，虽有理存焉，而非性分之内，则未尝以感圣人也，故圣人未尝论之。〔若论之〕（二），则是引万物使学其所不能也。故不论其外，而八畛同于自得也。　　【疏】六合者，谓天地四方也。六合之外，谓众生性分之表，重玄至道之乡也。夫玄宗（冈）〔罔〕象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辩，所以存而不论也。　　【一一】【注】陈其性而安之。

　　【疏】六合之内，谓苍生所禀之性分。夫云云取舍，皆起妄情，寻责根源，并同虚有。圣人随其机感，陈而应之。既曰冯虚，亦无可详议，故下文云，我亦妄说之。

　　【一二】【注】顺其成迹而凝乎至当之极，不执其所是以非众人也。　　【疏】春秋者，时代也。经者，典诰也。先王者，三皇五帝也。志，记也。夫祖述轩顼，宪章尧舜，记录时代，以为典谟，轨辙苍生，流传人世。而圣人议论，利益当时，终不执是辩非，滞于陈迹。

　　【一三】【注】夫物物自分，事事自别。而欲由己以分别之者，不见彼之自别也。

　　【疏】夫理无分别，而物有是非。故于无封无域之中，而起有分有辩之见者，此乃一曲之士，偏滞之人，亦何能剖析于精微，分辩于事物者也！

　　【释文】《故分》如字。下及注同。

　　【一四】【疏】假问质疑，发生义旨。

　　【一五】【注】以不辩为怀耳，圣人无怀。

　　【疏】夫达理圣人，冥心会道，故能怀藏物我，包括是非，枯木死灰，曾无分别矣。

　　【一六】【注】不见彼之自辩，故辩己所知以示之。

　　【疏】众多之人，即众生之别称也。凡庸迷执，未解虚（忘）〔妄〕，故辩所知，示见于物，岂唯不见彼之自别亦乃不鉴己之妙道，故云有不见也。

　　【一七】【注】付之自称，无所称谓。

　　【疏】大道虚廓，妙绝形名，既非色声，故不可称。谓体道之人，消声亦尔也。　　【释文】《不称》尺证反，注同。

　　【一八】【注】已自别也。　　【疏】妙悟真宗，无可称说，故辩雕万物，而言无所言。

　　【一九】【注】无爱而自存也。　　【疏】亭毒群品，（汛）〔泛〕爱无心，譬彼青春，非为仁也。

　　【二０】【注】夫至足者，物之去来非我也，故无所容其嗛盈。　　【疏】夫玄悟之人，鉴达空有，知万境虚幻，无一可贪，物我俱空，何所逊让。

　　【释文】《不嗛》郭欺簟反。徐音谦。

　　【二一】【注】无往而不顺，故能无险而不往。

　　【疏】忮，逆也。内蕴慈悲，外弘接物，故能俯顺尘俗，惠救苍生，虚己逗机，终无迕逆。

　　【释文】《不忮》徐之豉反，又音跂，李之移反。害也。李云：健也。

　　【二二】【注】以此明彼，彼此俱失矣。

　　【疏】明己功名，炫耀于物，此乃淫伪，不是真道。　　【释文】《道昭》音照。

　　【二三】【注】不能及其自分。

　　【疏】不能玄默，唯滞名言，华词浮辩，不达深理。

　　【二四】【注】物无常爱，而常爱必不周。

　　【疏】不能忘爱释知，玄同彼我，而恒怀恩惠，每挟亲情，欲效成功，无时可见。

　　【二五】【注】皦然廉清，贪名者耳，非真廉也。　　【疏】皎然异俗，卓尔不群，意在声名，非实廉也。

　　【二六】【注】忮逆之勇，天下共疾之，无敢举足之地也。

　　【疏】舍慈而勇，忮逆物情，众共疾之，必无成遂也。

　　【二七】【注】此五者，皆以有为伤当者也，不能止乎本性，而求外无已。夫外不可求而求之，譬犹以圆学方，以鱼慕鸟耳。虽希翼鸾凤，拟规日月，此愈近彼，愈远实，学弥得而性弥失。故齐物而偏尚之累去矣。

　　【疏】?，圆也。几，近也。五者，即已前道昭等也。夫学道之人，直须韬晦；而乃矜炫己之能，显耀于物其于道也，不亦远乎！犹如慕方而学?圆，爱飞而好游泳，虽希翼鸾凤，终无鶱翥之能，拟规日月，讵有几方之效故也。

　　【释文】《?》崔音刓\。徐五丸反。司马云：圆也。郭音团。《而几》徐其衣反。《向方》本亦作向，音同。下皆放此。《近彼》附近之近。《远实》于万反。

　　【二八】【注】所不知者，皆性分之外也。故止于所知之内而至也。

　　【疏】夫境有大小，智有明闇，智不逮者，不须强知。故知止其分，学之造极也。

　　【二九】【注】浩然都任之也。

　　【疏】孰，谁也。天，自然也。谁知言不言之言，道不道之道？以此积辩，用兹通物者，可谓合于自然之府藏也。

　　【三０】【注】至人之心若镜，应而不藏，故旷然无盈虚之变也。　　【释文】《注焉》徐之喻反。

　　【三一】【注】至理之来，自然无迹。

　　【疏】夫巨海深弘，莫测涯际，百川注之而不满，尾闾泄之而不竭。体道大圣，其义亦然。万机顿起而不挠其神，千难殊对而不忤其虑，故能囊括群有，府藏含灵。又譬悬镜高堂，物来斯照。能照之智，不知其所由来，可谓即照而忘，忘而能照者也。　　【三二】【注】任其自明，故其光不弊也。

　　【疏】葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韬蔽其光，其光弥朗。此结以前天府之义。

　　【释文】《葆光》音保。崔云：若有若无，谓之葆光。　　【校】（一）阙误引江南古藏本成作周。（二）若论之三字依赵本及世德堂本补。　　故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也【一】？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间【二】。若不释然，何哉【三】？昔者十日并出，万物皆照【四】，而况德之进乎日者乎【五】！”

　　【一】【注】于安任之道未弘，故听朝而不怡也。将寄明齐一之理于大圣，故发自怪之问以起对也。　　【疏】释然，怡悦貌也。宗、脍、胥敖，是尧时小蕃三国号也。南面，君位也。舜者，颛顼六世孙也。父曰瞽瞍，母曰握登，感大虹而生舜。舜生于姚墟，因即姓姚，住于妫水，亦曰妫氏，目有重瞳子，因字重华。以仁孝着于乡党，尧闻其贤，妻以二女，封邑于虞。年三十，总百揆，三十三，受尧禅。即位之后，都于蒲阪。在位四十年，让禹。后崩，葬于苍梧之野。而三国贡赋既愆，所以应须问罪，谋事未定，故听朝不怡。欲明齐物之一理，故寄问答于二圣。

　　【释文】《宗脍》徐古外反。《胥》息徐反。华胥国。《敖》徐五高反。司马云：宗、脍、胥敖，三国名也。崔云：宗一也，脍二也，胥敖三也。《听朝》直遥反。　　【二】【注】夫物之所安无陋也，则蓬艾乃三子之妙处也。

　　【释文】《妙处》昌虑反。　　【三】【疏】三子，即三国之君也。言蓬艾贱草，斥鴳足以逍遥，况蕃国虽卑，三子足以存养，乃不释然，有何意谓也。

　　【四】【注】夫重明登天，六合俱照，无有蓬艾而不光被也。

　　【释文】《重明》直龙反。《光被》皮寄反。

　　【五】【注】夫日月虽无私于照，犹有所不及，德则无不得也。而今欲夺蓬艾之愿而伐使从己，于至道岂弘哉！故不释然神解耳。若乃物畅其性，各安其所安，无远迩幽深，付之自若，皆得其极，则彼无不当而我无不怡也。　　【疏】进，过也。淮南子云，昔尧时十日并出，焦禾稼，杀草木，封狶长蛇，皆为民害。于是尧使羿上射十日，遂落其九；下杀长蛇，以除民害。夫十日登天，六合俱照，覆盆隐处，犹有不明。而圣德所临，无幽不烛，运兹二智，过彼三光，乃欲兴动干戈，伐令从己，于安任之道，岂曰弘通者耶！◎家世父曰：伐国者，是非之见之积而成者也。而于此有不释然，左右伦义分辩竞争八德，交战于中而不知。夫三子者，蓬艾之间，无为辩而分之。万物受日之照而不能遁其形，而于此累十日焉，皆求得万物而照之，则万物之神必敝。日之照，无心者也。德之求辩乎是非，方且以有心出之，又进乎日之照矣。人何所措手足乎！◎庆藩案文选谢灵运出游京口北固应诏诗注引司马云：言阳（克）〔光〕（一）丽天，则无不鉴。释文阙。

　　【释文】《神解》音蟹。

　　【校】（一）光字依文选注原文改。　　啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎【一】？”

　　【一】【疏】啮缺，许由之师，王倪弟子，并尧时贤人也。托此二人，明其齐一。言物情颠倒，执见不同，悉皆自是非他，颇知此情是否。

　　【释文】《啮》五结反。《缺》丘悦反。《王倪》徐五嵇反，李音诣。高士传云：王倪，尧时贤人也。天地篇云，啮缺之师。

　　曰：“吾恶乎知之【一】！”

　　【一】【注】所同未必是，所异不独非，故彼我莫能相正，故无所用其知。　　【疏】王倪答啮缺云：“彼此各有是非，遂成无主。我若用知知彼，我知还是是非，故我于何知之！”言无所用其知也。　　【释文】《恶乎》音乌。下皆同。

　　“子知子之所不知邪【一】？”

　　【一】【疏】“子既不知物之同是，颇自知己之不知乎？”此从?入妙，次第穷质，假托师资，以显深趣。

　　曰：“吾恶乎知之【一】！”

　　【一】【注】若自知其所不知，即为有知。有知则不能任群才之自当。

　　【疏】若以知知不知，不知还是知。故重言于何知之，还以不知答也。

　　“然则物无知邪【一】？”

　　【一】【疏】重责云：“汝既自无知，物岂无知者邪？”

　　曰：“吾恶乎知之【一】！”

　　【一】【注】都不知，乃旷然无不任矣。

　　【疏】岂独不知我，亦乃不知物。唯物与我，内外都忘，故无所措其知也。

　　虽然，尝试言之【一】。庸讵知吾所谓知之非不知邪【二】？庸讵知吾所谓不知之非知邪【三】？

　　【一】【注】以其不知，故未敢正言，试言之耳。

　　【疏】然乎，犹虽然也。既其无知，理无所说，不可的当，故尝试之也。

　　【二】【注】鱼游于水，水物所同，咸谓之知。然自鸟观之，则向所谓知者，复为不知矣。夫蛣蜣之知在于转丸，而笑蛣蜣者乃以苏合为贵。故所同之知，未可正据。　　【疏】夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。鱼鸟水陆，即其义也。故知即不知，不知即知。凡庸之人，讵知此理耶！

　　【释文】《庸讵》徐本作巨，其庶反。郭音钜。李云：庸，用也；讵，何也；犹言何用也。服虔云：讵，犹未也。《复为》扶又反。《蛣》丘一反。《蜣》丘良反。尔雅云：蛣蜣，蜣蜋也。　　【三】【注】所谓不知者，直是不同耳，亦自一家之知。　　【疏】所谓不知者，彼此不相通耳，非谓不知也。◎庆藩案文选潘安仁秋兴赋注引司马云：庸，犹何用也。释文阙。◎又案庸讵，犹言何遽也。讵遽距钜巨通用，或作渠。史记甘茂传何遽叱乎？淮南人间篇此何遽不能为福乎？韩子难篇卫奚距然哉？荀子正论篇是定钜知见侮之为不辱哉？王制篇岂渠得免夫累乎？皆其证。　　且吾尝试问乎女【一】：民湿寝则腰疾偏死，?然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处【二】？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味【三】？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，?与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉【四】？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩【五】！

　　【一】【注】己不知其正，故（一）试问女。

　　【疏】理既无言，不敢正据，聊复反质，试问乎女。

　　【释文】《乎女》音汝。注及下同。《己不知》音纪。　　【二】【注】此略举三者，以明万物之异便。　　【疏】惴栗恂惧，是恐迫之别名。然乎哉，谓不如此也。言人湿地卧寝，则病腰跨偏枯而死，泥?岂如此乎？人于树上居处，则迫怖不安，猿猴跳踯，曾无所畏。物性不同，便宜各异。故举此三者，以明万物谁知正定处所乎。是知蓬户金闺，荣辱安在。

　　【释文】《偏死》司马云：偏枯死也。《?》徐音秋。司马云：鱼名。《惴》之瑞反。《栗》音栗。《恂》郭音荀，徐音峻。恐貌。崔云：战也。班固作眴也。《猿》音猿。《猴》音侯。《异便》婢面反。

　　【三】【注】此略举四者，以明美恶之无主。（二）

　　【疏】刍，草也，是牛羊之类；豢，养也，是犬豕之徒；皆以所食为名也。麋与鹿而食长荐茂草，鸱鸢?鸟便嗜腐鼠，蜈蚣食蛇。略举四者，定与谁为滋味乎？故知盛馔疏食，其致一者也。

　　【释文】《刍》初俱反，小尔雅云：?谓之刍。?，音古但反。《豢》徐音患，又胡满反。司马云：牛羊曰刍，犬豕曰豢，以所食得名也。《麋》音眉。《荐》笺练反。司马云：美草也。崔云：甘草也。郭璞云：三苍云，六畜所食曰荐。◎庆藩案说文：荐，兽之所食艹，从廌从艹。古者神人以廌遗黄帝，帝曰：何食？曰：食荐。汉书赵充国传，今虏亡其美地荐艹。三苍郭注云：六畜所食曰荐。管子八观篇，荐艹多衍，则六畜易繁也。《蝍》音即。《且》字或作蛆，子徐反。李云：蝍且，虫名也。广雅云：蜈公也。尔雅云，蒺藜蝍蛆，郭璞注云：似蝗，大腹，长角，能食蛇脑。蒺，音疾，藜，音梨。《带》如字。崔云：蛇也。司马云：小蛇也，蝍蛆好食其眼。《鸱》尺夷反。《鸦》本亦作?，于加反。崔云：乌也，《耆》市志反。字或作嗜。崔本作甘。《美恶》乌路反。

　　【四】【注】此略举四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，则无以知所同之必是。

　　【疏】猿猴狙以为雌雄，麋鹿更相接，泥?与鱼游戏。毛嫱，越王嬖妾；丽姬，晋国之宠嫔。此二人者，姝妍冠世，人谓之美也。然鱼见怖而深入，鸟见惊而高飞，麋鹿走而不顾。举此四者，谁知宇内定是美色耶？故知凡夫愚迷，妄生憎爱，以理观察，孰是非哉？决，卒疾貌也。　　【释文】《猵》篇面反，徐敷面反，又敷畏反，郭李音偏，《狙》七余反。司马云：狙，一名獦牂，似猿而狗头，熹与雌猿交也。崔云：猵狙，一名獦牂，其雄?与猿雌为牝牡。向云：猵狙以猿为雌也。獦，音葛。《为雌》音妻，一音如字。◎庆藩案御览九百十引司马云：猵狙似猿而狗头，食猕猴，好与雄狙接。与释文所引异。《毛嫱》徐在良反。司马云：毛嫱，古美人，一云越王美姬也。《丽姬》力知反。下同。丽姬。晋献公之嬖，以为夫人。崔本作西施。《决》喜缺反。李云：疾貌。崔云：疾足不顾为决。徐古惠反，郭音古穴反。《骤》士救反，又在遘反。◎庆藩案决骤即决趮也。（说文广雅并云：趮，疾也）。易（系辞下）〔说卦〕传，为决躁，（躁与趮同。）正义作决骤，云取其刚（劲）〔动〕（三）也。其正字当作趹趣。说文：趹，马行貌。又云：趹，踶也。淮南修务篇敕蹺趹，高注云：趹，趣。亦与駃同。广雅云：駃，奔也。史记张仪传，探前趹〔后〕（四），蹄间三寻，索隐曰：言马之走势疾也。与崔氏训疾走不顾义同。《所好》呼报反。

　　【五】【注】夫利于彼者或害于此，而天下之彼我无穷，则是非之竟无常。故唯莫之辩而任其自是，然后荡然俱得。

　　【疏】夫物乃众而未尝非我，故行仁履义，损益不同，或于我为利，于彼为害，或于彼为是，则于我为非。是以从彼我而互观之，是非之路，仁义之绪，樊乱纠纷，若殽馔之杂乱，既无定法，吾何能知其分别耶！

　　【释文】《樊然》音烦《殽乱》徐户交反。郭作散，悉旦反。◎庆藩案殽，郭本作散，非也。说文：殽，杂错也。散，杂肉也。（杂乃离之误，辩见说文考正。）义不相通。隶书殽或作●，（见汉殽坑君神祠碑。）与散相似；散或作●，（见李翕析桥郙阁颂）。与殽亦相似；殽散以形相似而误。太玄元莹，昼夜殽者其祸福杂，今本殽误散。淮南原道篇，不与物殽，粹之至也，精神篇，不与物殽而天下自服，今本皆误作散。（高注曰：散，杂貌。案诸书散字，无杂乱之训，故散皆当作殽。）《之竟》音境。今本多作境。下放此。

　　【校】（一）赵谏议本无故字。（二）赵本无略举二字及以字之字。（三）动字依正义原文改。（四）后字依史记原文补。

　　啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎【一】？”

　　【一】【注】未能妙其不知，故犹嫌至人当知之。斯悬之未解也。

　　【疏】啮缺曰，未悟彼此之不知，更起利害之疑。请云：“子是至人，应知利害。必其不辩，迷暗若夜游。”重为此难，冀图后荅之矣。

　　【释文】《未解》音蟹。

　　王倪曰：“至人神矣【一】！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山〔飘〕（一）风振海而不能惊【二】。若然者，乘云气，【三】骑日月【四】，而游乎四海之外【五】。死生无变于己【六】，而况利害之端乎【七】！”

　　【一】【注】无心而无不顺。

　　【疏】至者，妙极之体；神者，不测之用。夫圣人虚己，应物无方，知而不知，辩而不辩，岂得以名言心虑亿度至人耶！

　　【二】【注】夫神全角具而体与物冥者，虽涉至变而未始非我，故荡然无（趸）〔虿〕（二）介于胸中也。

　　【疏】冱，冻也。原泽焚燎，河汉冰凝，雷霆奋发而破山，飘风涛荡而振海。而至人神凝未兆，体与物冥，水火既不为灾，风雷讵能惊骇。

　　【释文】《冱》户故反。徐又户各反。李户格反。向云：冻也。崔云：冱，犹涸也。◎家世父曰：大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。能不以物为（是）〔事〕，而天地造化自存于吾心，则外境不足以相累。庄子之自期许如此，故屡及之。《虿》敕迈反，又音豸。《介》古迈反，又音界。　　【三】【注】寄物而行，非我动也。

　　【疏】〔若然〕，犹如此也。虚淡无心，方之云气，荫芘群品，顺物而行。

　　【四】【注】有昼夜而无死生也。　　【疏】昏明代序，有昼夜之可分；处顺安时，无死生之能异。而控驭群物，运载含灵，故有乘骑之名也耳。

　　【五】【注】夫唯无其知而任天下之自为，故驰万物而不穷也。　　【疏】动寂相即，（真）〔冥〕应一时，端坐寰宇之中，而心游四海之外矣。

　　【六】【注】与变为体，故死生若一。

　　【七】【注】况利害于死生，愈不足以介意。

　　【疏】夫利害者，生涯之损益耳。既死生为昼夜，乘变化以遨游，况利害于死生，曾何足以介意矣！　　【校】（一）飘字依赵谏议本补。（二）虿字依世德堂本改。

　　瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子，圣人不从事于务【一】，不就利，不违害【二】，不喜求【三】，不缘道【四】；无谓有谓，有谓无谓【五】，而游乎尘垢之外【六】。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？【七】”

　　【一】【注】务自来而理自应耳，非从而事之也。　　【疏】务，犹事也。诸，于也。瞿鹊是长梧弟子，故谓师为夫子。夫体道圣人，忘怀冥物，虽涉事有而不以为务。混迹尘俗，泊尔无心，岂措意存情，从于事物！瞿鹊既欲请益，是以述昔之所闻者也。

　　【释文】《瞿鹊》其俱反。《长梧子》李云：居长梧下，因以为名。崔云：名丘。简文云，长梧封人也。《夫子》向云：瞿鹊之师。◎俞樾曰：瞿鹊子必七十子之后人，所称闻之夫子，谓闻之孔子也。下文长梧子曰，是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之？丘即是孔子名，因瞿鹊子述孔子之言，故曰丘也何足以知之也。而读者不达其意，误以丘也为长梧子自称其名，故释文云，长梧子，崔云名丘。此大不然。下文云，丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。夫予者，长梧子自谓也。既云丘与女皆梦，又云予亦梦，则安得即以丘为长梧子之名乎？

　　【二】【注】任而直前，无所避就。

　　【疏】违，避也。体穷通之关命，达利害之有时，故推理直前，而无所避就也。

　　【三】【注】求之不喜，直取不怒。　　【疏】妙悟从（远）〔违〕也。故物求之而不忻喜矣。

　　【四】【注】独至者也。

　　【疏】夫圣智凝湛，照物无情，不将不迎，无生无灭，固不以攀缘之心行乎虚通至道者也。

　　【五】【注】凡有称谓者，皆非吾所谓也，彼各自谓耳，故无彼有谓而有此无谓也。

　　【疏】谓，言教也。夫体道至人，虚夷寂绝，从本降迹，感而遂通。故能理而教，无谓而有谓，教而理，有谓而无谓者也。

　　【释文】《称谓》尺证反。下放此。

　　【六】【注】凡非真性，皆尘垢也。

　　【疏】和光同尘，处染不染，故虽在嚣俗之中，而心自游于尘垢之外者矣。

　　【释文】《而游》崔本作而施。　　【七】【疏】孟浪，犹率略也。奚，何也；若，如也；如何。所谓不缘道等，乃穷理尽性。瞿鹊将为妙道之行，长梧用作率略之谈。未知其理如何，以何为是。

　　【释文】《孟》如字。徐武党反，又或武葬反。《浪》如字，徐力荡反。向云：孟浪，音漫澜，无所趋舍之谓。李云：犹较略也。崔云：不精要之貌。◎庆藩案文选左太冲吴都赋注引司马云：孟浪，鄙野之语。释文阙。又案：孟浪，犹莫络，不委细之意。（见刘逵注文选左思吴都赋。）莫络一作摹略。墨子小取篇，摹略万物之然。摹略者，总括之词。莫络摹略孟浪，皆一声之转也。《之行》如字，又下孟反。

　　长梧子曰：“是（皇）〔黄〕（一）帝之所听荧也，而丘也何足以知之【一】！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙【二】。

　　【一】【疏】听荧，疑惑不明之貌也。夫至道深玄，非名言而可究。虽复三皇五帝，乃是圣人，而诠辩至理，不尽其妙，听荧至竟，疑惑不明。我是何人，犹能晓了。本亦有作黄字者，则是轩辕。　　【释文】《皇帝》本又作黄帝。◎卢文弨曰：皇黄通用。今本作黄帝。《听》敕定反。《荧》音莹磨之莹。本亦作莹，于迥反。向司马云：听荧，疑惑也。李云：不光明貌。崔云：小明不大了也。向崔本作●荣。◎卢文弨曰：字汇补云：●字见释典中。随函云：●与辉同。

　　【二】【注】夫物有自然，理有至极。循而直往，则冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而闻之者听荧。虽复黄帝，犹不能使万物无怀，而听荧至竟。故圣人付当于尘垢之外，而玄合乎视听之表，照之以天而不逆计，放之自尔而不推明也。今瞿鹊子方闻孟浪之言而便以为妙道之行，斯亦无异见卵而责司晨之功，见弹而求鸮炙之实也。夫（二）不能安时处顺而探变求化，当生而虑死，执是以辩非，皆逆计之徒也。

　　【疏】鸮即鹏鸟，贾谊之所赋者也。大小如雌鸡，而似斑鸠，青绿色，其肉甚美，堪作羹炙，出江南。然卵有生鸡之用，而卵时未能司晨，弹有得鸮之功，而弹时未堪为炙；亦犹教能诠于妙理，而教时非理，今瞿鹊纔闻言说，将为妙道，此计用之太早。

　　【释文】《且女》音汝。下同。《亦大》音泰，徐李敕佐反。注同。《时夜》崔云：时夜，司夜，谓鸡也。《见弹》徒旦反。《鸮》于骄反。司马云：小鸠，可炙。毛诗草木疏云：大如斑鸠，绿色，其肉甚美。《虽复》扶又反。下皆同。下章注亦准此。

　　【校】（一）黄字依世德堂本改。（二）赵谏议本无夫字。

　　予尝为女妄言之【一】，女以妄听之。奚（一）【二】旁日月，挟宇宙【三】？为其吻（二）合，置其滑涽，以隶相尊【四】。众人役役【五】，圣人愚芚（三）【六】，参万岁而一成纯【七】。万物尽然【八】，而以是相蕴【九】。

　　【一】【注】言之则孟浪也，故试妄言之。

　　【释文】《尝为》于伪反。　　【二】【注】若正听妄言，复为太早计也。故亦妄听之，何？　　【疏】予，我也。奚，何也。夫至理无言，言则孟浪。我试为汝妄说，汝亦妄听何如？亦言，奚者即何之声也。

　　【三】【注】以死生为昼夜，旁日月之喻也；以万物为一体，挟宇宙之譬也。

　　【疏】旁，依附也。挟，怀藏也。天地四方曰宇，往来古今曰宙。契理圣人，忘物忘我，既而囊括万有，冥一死生。故郭注云，以死生为昼夜，旁日月之喻也；以万物为一体，挟宇宙之喻也。

　　【释文】《旁日月》薄葬反，徐扶葬反。司马云：依也。崔本作谤。◎卢文弨曰：官校本改谤为傍，未必是。◎家世父曰：郭象以女以妄听之奚断句，熟玩文义，奚旁日月挟宇宙自为句，言操何术以超出天地之表。庆藩案旁当为放之借字。放，依也。论语里仁篇放于利而行，郑孔注并曰：放，依也。墨子法仪篇放依以从事，放亦依也。亦通作方。诗维鸠方之，言鹊有巢而鸠依之也。（见王氏经义述闻。）又通作傍。旁日月，谓依日月也。应从司马训依之义为正。崔本作谤者非也。《挟》户牒反。崔本作扶。《宇宙》治救反。尸子云：天地四方曰宇，往古来今曰宙。说文云：舟舆所极覆曰宙。　　【四】【注】以有所贱，故尊卑生焉，而滑涽纷乱，莫之能正，各自是于一方矣。故为●然自合之道，莫若置之勿言，委之自尔也。涽然，无波际之谓也。　　【疏】●，无分别之貌也。置，任也。滑，乱也。涽，闇也。隶，皂仆之类也，盖贱称也。夫物情颠倒，妄执尊卑。今圣人欲祛此惑，（无）〔为〕（四）●然合同之道者，莫若滑乱昏杂，随而任之，以隶相尊，一于贵贱也。　　【释文】《●》本或作●。郭音泯，徐武轸反，李武粉反。无波际之貌。司马云：合也。向音唇，云：若两唇之相合也。◎卢文弨曰：今注本波作被（五），似误。《滑》徐古没反，乱也。向本作汨，音同。崔户八反，云：栝口（本）〔木〕（六）也。《涽》徐音昏。向云：汨昏，未定之谓。崔本作，武巾反，云：绳也。◎卢文弨曰：旧作涽。宋本从氏，并注中昏涽并从氏，今从之。

　　【五】【注】驰鹜于是非之境也。

　　【六】【注】芚然无知而直往之貌。

　　【疏】役役，驰动之容也。愚芚，无知之貌。凡俗之人，驰逐前境，劳役而不息；体道之士，忘知废照，芚然而若愚也。

　　【释文】《芚》徐徒奔反。郭治本反。司马云：浑沌不分察也。崔〔云〕（七）：文厚貌也。或云：束也。李丑伦反。　　【七】【注】纯者，不杂者也。夫举万岁而参其变，而众人谓之杂矣，故役役然劳形怵心而去彼就此。唯大圣无执，故芚然直往而与变化为一，一变化而常游于独者也。故虽参糅亿载，千殊万异，道行之而成，则古今一成也；物谓之而然，则万物一然也。无物不然，无时不成；斯可谓纯也。

　　【疏】夫圣人者，与二仪合其德，万物同其体，故能随变任化，与世相宜。虽复代历古今，时经夷险，参杂尘俗，千殊万异，而淡然自若，不以介怀，抱一精纯，而常居妙极也。◎家世父曰：众人役役，较量今日，又较量明日。今日见为是，明日又见为非，今日见为非非，明日又见为非是。圣人愚芚，为是不用而寓诸庸，参万岁以极其量。一者，浑然无彼此之别；成者，怡然无然可之差；纯者，泊然无是非之辩。圣人以此应万物之变而相蕴于无穷，斯为参万岁而一成纯。

　　【释文】《怵心》敕律反。《参糅》如救反。

　　【八】【注】无物不然。

　　【九】【注】蕴，积也。积是于万岁，则万岁一是也；积然于万物，则万物尽然也。故不知死生先后之所在，彼我胜负之所如也。

　　【疏】蕴，积也。夫物情封执，为日已久。是以横论万物，莫不我然彼不然；（坚）〔竖〕说古今，悉皆自是他不是。虽复万物之多，古今之远，是非蕴积，未有休时。圣人顺世污隆，动而常寂，参糅亿载而纯一凝然也。

　　【释文】《相蕴》本亦作缊。徐于愤反，郭于本反，李于问反。积也。

　　【校】（一）朱桂曜本奚下有若字。（二）赵谏议本作●，下同。（三）阙误引刘同一本芚作芼，云：芚，治本切，无知直往之貌。（四）为字依覆宋本改。（五）世德堂本作被，本书依释文原本改。（六）木字依世德堂本改。（七）云字依世德堂本补。

　　予恶乎知说生之非惑邪【一】！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪【二】！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也【三】。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎【四】！　　【一】【注】死生一也，而独说生，欲与变化相背，故未知其非惑也。

　　【疏】夫炉锤万物，未始不均；变化死生，其理唯一。而独悦生恶死，非惑如何！

　　【释文】《予恶》音乌。下恶乎皆同。《说》音悦。注同。《相背》音佩。　　【二】【注】少而失其故居，名为弱丧。夫弱丧者，遂安于所在而不知（一）归于故乡也。焉知生之非夫弱丧，焉知死之非夫还归而恶之（二）哉！

　　【疏】弱者弱龄，丧之言失。谓少年遭乱，丧失桑梓，遂安他土而不知归，谓之弱失。从无出有，谓之为生；自有还无，谓之为死。遂其恋生恶死，岂非弱丧不知归邪！

　　【释文】《恶死》乌路反。注同。《弱丧》悉浪反。注同。《少而》诗照反。《焉知》于虔反。下同。

　　【三】【注】一生之内，情变若此。当此之日，则不知彼，况夫死生之变，恶能相知哉！

　　【疏】昔秦穆公与晋献公共伐丽戎之国，得美女一，玉环二。秦取环而晋取女，即丽戎国艾地守封疆人之女也。筐，正也。初去丽戎，离别亲戚，怀土之恋，故涕泣沾襟。后至晋邦，宠爱隆重，与献公同方床而燕处，进牢馔以盈厨，情好既移，所以悔其先泣。一生之内，情变若此。况死生之异，何能知哉！庄子寓言，故称献公为王耳。

　　【释文】《至于王所》崔云：六国时诸侯僭称王，因此谓献公为王也。《筐》本亦作匡。徐起狂反。《床》徐音床。司马云：筐床，安床也。崔云：筐，方也。一云：正床也。

　　【四】【注】蕲，求也。

　　【疏】蕲。求也。丽姬至晋。悔其先泣，焉知死者之不却悔初始在生之日求生之意也！　　【释文】《蕲》音祈，求也。

　　【校】（一）赵谏议本不知下有所谓二字。（二）赵本无之字。

　　梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎【一】。方其梦也，不知其梦也【二】。梦之中又占其梦焉【三】，觉而后知其梦也【四】。且有大觉而后知此其大梦也【五】，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉【六】！丘也与女，皆梦也【七】；予谓女梦，亦梦也【八】。是其言也，其名为吊诡【九】。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也【一０】。

　　【一】【注】此寤寐之事变也。事苟变，情亦异，则死生之愿不得同矣。故生时乐生，则死时乐死矣，死生虽异，其于各得所愿一也，则何系哉！

　　【疏】夫死生之变，犹觉梦之异耳。夫觉梦之事既殊，故死生之情亦别，而世有觉凶而梦吉，亦何妨死乐而生忧邪！是知寤寐之间，未足可系也。

　　【释文】《乐生》音洛。下同。

　　【二】【注】由此观之，当死之时，亦不知其死而自适其志也。

　　【疏】方将为梦之时，不知梦之是梦，亦犹方将处死之日，不知死之为死。各适其志，何所恋哉！　　【三】【注】夫梦者乃复梦中占其梦，则无以异于寤者也。

　　【四】【注】当所遇，无不足也，何为方生而忧死哉！

　　【疏】夫人在睡梦之中，谓是真实，亦复占候梦想，思度吉凶，既觉以后，方知是梦。是故生时乐生，死时乐死，何为当生而忧死哉！

　　【释文】《觉而》音教。下及注皆同。　　【五】【注】夫大觉者，圣人也。大觉者乃知夫患虑在怀者皆未寤也。

　　【疏】夫扰扰生民，芸芸群品，驰骛有为之境，昏迷大梦之中，唯有体道圣人，朗然独觉，知夫患虑在怀者皆未寤也。　　【六】【注】夫愚者大梦而自以为寤，故窃窃然以所好为君上而所恶为牧圉，欣然信一家之偏见，可谓固陋矣。　　【疏】夫物情愚惑，暗若夜游，昏在梦中，自以为觉，窃窃然议专所知。情之好者为君上，情之恶者同牧圉，以此为情怀，可谓固陋。牛曰牧，马曰圉也。

　　【释文】《窃窃》司马云：犹察察也。《牧乎》崔本作跂乎，云：踶跂，强羊貌。《所好》呼报反。注同。《所恶》乌路反。

　　【七】【注】未能忘言而神解，故非大觉也。

　　【疏】丘是长梧名也。夫照达真原，犹称为梦，况愚徒窃窃，岂有觉哉！

　　【释文】《神解》音蟹。徐户解反。

　　【八】【注】即复梦中之占梦也。夫自以为梦，犹未寤也，况窃窃然自以为觉哉！

　　【疏】夫迷情无觉，论梦还在梦中；声说非真，妙辩犹居言内。是故梦中占梦，梦所以皆空；言内试言，言所以虚假。此托梦中之占梦，亦结孟浪之谭耳。

　　【九】【注】夫非常之谈，故非常人之所知，故谓之吊当卓诡，而不识其悬解。

　　【疏】夫举世皆梦，此乃玄谈。非常之言，不顾于俗，吊当卓诡，骇异物情，自非清通，岂识深远哉！

　　【释文】《吊》如字，又音的，至也。◎卢文弨曰：旧脱又字，今补。《诡》九委反，异也。

　　【一０】【注】言能蜕然无系而玄同死生者至希也。

　　【疏】且世〔历〕万年而一逢大圣，知三界悉空，四生非有，彼我言说，皆在梦中。如此解人，其为希遇，论其赊促，是旦暮逢之。三十年为一世也。

　　【释文】《其解》音蟹，徐户解反。《蜕然》音帨，又始锐反。

　　既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？【一】我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪【二】？其或是也，其或非也邪【三】？其俱是也，其俱非也邪【四】？我与若不能相知也，则人固受其黮暗。吾谁使正之【五】？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之【六】！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之【七】！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之【八】！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之【九】！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪【一０】？　　【一】【疏】若，而，皆汝也。若不胜汝也耶，假问之词也。夫是非彼我，举体不真，倒置之徒，妄为臧否。假使我与汝对争，汝胜我不胜，汝胜定是，我不胜定非耶？固不可也。　　【二】【注】若，而，皆汝也。

　　【疏】假令我胜于汝，汝不及我，我决是也，汝定非也？各据偏执，未足可依也。　　【三】【疏】或，不定也。我之与汝，或是或非，彼此言之，胜负不定，故或是则非是，或非则非非也。

　　【四】【疏】俱是则无非，俱非则无是。故是非彼我，出自妄情也。

　　【五】【注】不知而后推，不见而后辩，辩之而不足以自信，以其与物对也。辩对终日黮暗，至竟莫能正之，故当付之自正耳。　　【疏】彼我二人，各执偏见，咸谓自是，故不能相知。必也相知，己之所非者，他家之是也。假令别有一人，遣定臧否，此人还有彼此，亦不离是非，各据妄情，总成暗惑，心必怀爱，此见所以黮暗不明。三人各执，使谁正之？黮暗，不明之谓也。

　　【释文】《黮暗》贪暗反。李云：黮闇，不明貌。　　【六】【疏】既将汝同见，则与汝不殊，与汝不殊，何能正定！此覆释第一句。

　　【释文】《恶能》音乌。下皆同。

　　【七】【注】同故是之，未足信也。　　【疏】注云，同故是之耳，未足信也。此覆释第二句也。　　【八】【注】异故相非耳，亦不足据。

　　【疏】既异我汝，故别起是非。别起是非，亦何足可据？此覆解第三句。　　【九】【注】是若果是，则天下不得复有非之者也；非若信非，则亦无缘复有是之者也；今是其所同而非其所异，异同既具而是非无主。故夫是非者，生于好辩而休乎天均，付之两行而息乎自正也。

　　【疏】彼此曲从，是非两顺，不异我汝，亦何能正之？此解第四句。

　　【一０】【注】各自正耳。待彼不足以正此，则天下莫能相正也，故付之自正而至矣。　　【疏】我与汝及人，固受黮闇之人。总有三人，各执一见，咸言我是，故俱不相知。三人既不能定，岂复更须一人！若别待一人，亦与前何异！〔待〕彼也耶，言其不待之也。

　　何谓和之以天倪【一】？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩（一）【二】。化声之相待，若其不相待【三】。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也【四】。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟【五】。”

　　【一】【注】天倪者，自然之分也。

　　【疏】天，自然也。倪，分也。夫彼我妄执，是非无主，所以三人四句，不能正之。故假设论端，托为问荅，和以自然之分，令归无是无非。天倪之义，次列于下文。

　　【释文】《和之》如字，崔胡卧反。《天倪》李音崖，徐音诣，郭音五底反。李云：分也。崔云：或作霓，音同，际也。班固曰：天研。◎卢文弨曰：旧本崖讹崔，今据大宗师篇改正。倪音近研，故计倪亦作计研。　　【二】【注】是非然否，彼我更对，故无辩。无辩，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。

　　【疏】辩，别也。夫是非然否，出自妄情，以理推求，举体虚幻，所是则不是，然则不然。何以知其然耶？是若定是，是则异非；然若定然，然则异否。而今此谓之是，彼谓之非；彼之所然，此以为否。故知是非然否，理在不殊，彼我更对，妄为分别，故无辩也矣。

　　【三】【注】是非之辩为化声。夫化声之相待，俱不足以相正，故若不相待也。　　【疏】夫是非彼我，相待而成，以理推寻，待亦非实。故变化声说，有此待名；名既不真，待便虚待。待即非待，故知不相待者也。◎家世父曰：言随物而变，谓之化声。是与不是，然与不然，在人者也。待人之为是为然而是之然之，与其无待于人而自是自然，一皆无与于其心，是谓和之以天倪。

　　【四】【注】和之以自然之分，任其无极之化，寻斯以往，则是非之境自泯，而性命之致自穷也。

　　【疏】曼衍，犹变化也。因，任也。穷，尽也。和以自然之分，所以无是无非；任其无极之化，故能不滞不着。既而处顺安时，尽天年之性命也。

　　【释文】《曼》徐音万，郭武半反。《衍》徐以战反。司马云：曼衍，无极也。

　　【五】【注】夫忘年故玄同死生，忘义故弥贯是非。是非死生荡而为一，斯至理也。至理畅于无极，故寄之者不得有穷也。

　　【疏】振，畅也。竟，穷也。寓，寄也。夫年者，生之所禀也，既同于生死，所以忘年也；义者，裁于是非也，既一于是非，所以忘义也。此则遣前知是非无穷之义也。既而生死是非荡而为一，故能通畅妙理，洞照无穷。寄言无穷，亦无无穷之可畅，斯又遣于无极者也。

　　【释文】《振》如字。崔云：止也。又之忍反。《无竟》如字，极也。崔作境。

　　【校】（一）阙误引江南古藏本是也下亦无辩作其无辩矣，然也下亦无辩作亦无辩矣。

　　罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操与【一】？”

　　【一】【注】罔两，景外之微阴也。

　　【疏】罔两，景外之微阴也。曩，昔也，（特）向也。〔特〕，独也。庄子寓言以畅玄理，故寄景与罔两，明于独化之义。而罔两问景云：“汝向行今止，昔坐今起。然则子行止坐起，制在于形，唯欲随逐于他，都无独立志操者，何耶？”

　　【释文】《罔两》郭云：景外之微阴也。向云：景之景也。崔本作罔浪，云：有无之状。◎庆藩案罔两，司马作罔浪。文选班孟坚幽通赋注引司马云：罔浪，景外重阴也。释文引崔本作罔浪，云有无之状，与司马训异义。《景》?永反，又如字。本或作影，俗也。《曩》徐乃荡反。李云：向者也。《无特》本或作持。崔云：特，辞也。向云：无特者，行止无常也。《操与》音余。　　景曰：“吾有待而然者邪【一】？吾所待又有待而然者邪【二】？吾待蛇蚹蜩翼邪【三】？恶识所以然！恶识所以不然！【四】”

　　【一】【注】言天机自尔，坐起无待。无待而独得者，孰知其故，而责其所以哉？

　　【疏】夫物之形质，咸禀自然，事似有因，理在无待。而形影非远，尚有天机，故曰万类参差无非独化者也。　　【二】【注】若责其所待而寻其所由，则寻责无极，（而）〔卒〕（一）至于无待，而独化之理明矣。

　　【疏】影之所待，即是形也。若使影待于形，形待造物，请问造物复何待乎？斯则待待无穷，卒乎无待也。

　　【三】【注】若待蛇蚹蜩翼，则无特操之所由，未为难识也。今所以不识，正由不待斯类而独化故耳。

　　【疏】昔诸讲人及郭生注意，皆云蛇蚹是腹下龃龉。蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚹而行，蜩待翼而飞，影待形而有也，盖不然乎。若使待翼而飞，待足而走，飞禽走兽，其类无穷，何劳独举蛇蚹，颇引为譬？即今解蚹者，蛇蜕皮也，蜩翼者，蜩甲也。言蛇蜕旧皮，蜩新出甲，不知所以，莫辩其然，独化而生，盖无待也。而蛇蜩二虫，犹蜕皮甲，称异诸物，所以引之。故外篇云，吾待蛇蚹蜩甲耶，是知形影之义，与蚹甲无异者也。　　【释文】《蛇蚹》音附，徐又音敷。司马云：谓蛇腹下龃龉可以行者也。龃，音士女反，龉，音鱼女反。《蜩》徐音条。

　　【四】【注】世或谓罔两待景，景待形，形待造物者。请问：夫造物者，有耶无耶？无也？则胡能造物哉？有也？则不足以物众形。故明众形之自物而后始可与言造物耳。是以涉有物之域，虽复罔两，未有不独化于玄冥者也。故造物（二）者无主，而物各自造，物各自造而无所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，虽复玄合，而非待也。明斯理也，将使万物各反所宗于体中而不待乎外，外无所谢而内无所矜，是以诱然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。今罔两之因景，犹云俱生而非待也，则万物虽聚而共成乎天，而皆历然莫不独见矣。故罔两非景之所制，而景非形之所使，形非无之所化也，则化与不化，然与不然，从人之与由己，莫不自尔，吾安识其所以哉！故任而不助，则本末内外，畅然俱得，泯然无迹。若乃责此近因而忘其自尔，宗物于外，丧主于内，而爱尚生矣。虽欲推而齐之，然其所尚已存乎胸中，何夷之得有哉！

　　【疏】夫待与不待，然与不然，天机自张，莫知其宰，岂措情于寻责而思虑于心识者乎！

　　【释文】《丧》息浪反。

　　【校】（一）卒字依宋本及世德堂本改。（二）世德堂本物作化。

　　昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与【一】！不知周也【二】。俄然觉，则蘧蘧然周也【三】。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与【四】？周与胡蝶，则必有分矣【五】。此之谓物化。【六】

　　【一】【注】自快得意，悦豫而行。

　　【疏】栩栩，忻畅貌也。喻，晓也。夫生灭交谢，寒暑递迁，盖天地之常，万物之理也。而庄生晖明镜以照烛，（汛）〔泛〕上善以遨游，故能托梦觉于死生，寄自他于物化。是以梦为胡蝶，栩栩而适其心；觉乃庄周，蘧蘧而畅其志者也。

　　【释文】《胡蝶》徐徒协反。司马崔云：蛱蝶也。《栩》徐况羽反，喜貌。崔本作翩。《自喻》李云：喻，快也。《志与》音余。下同。崔云：与，哉。

　　【二】【注】方其梦为胡蝶而不知周，则与殊死不异也。然所在无不适志，则当生而系生者，必当死而恋死矣。由此观之，知夫在生而哀死者误也。

　　【疏】方为胡蝶，晓了分明，快意适情，悦豫之甚，只言是蝶，（宜）〔不〕识庄周。死不知生，其义亦尔。　　【三】【注】自周而言，故称觉耳，未必非梦也。

　　【疏】蘧蘧，惊动之貌也。俄顷之间，梦罢而觉，惊怪思省，方是庄周。故注云，自周而言，故称觉耳，未必非梦也。　　【释文】《然觉》古孝反。《蘧蘧》徐音渠，又其虑反。李云：有形貌。崔作据据，引大宗师云据然觉。

　　【四】【注】今之不知胡蝶，无异于梦之不知周也；而各适一时之志，则无以明胡蝶之不梦为周矣。世有假寐而梦经百年者，则无以明今之百年非假寐之梦者也。

　　【疏】昔梦为蝶，甚有畅情；今作庄周，亦言适志。是以觉梦既无的当，庄蝶岂辩真虚者哉！

　　【五】【注】夫觉梦之分，无异于死生之辩也。今所以自喻适志，由其分定，非由无分也。

　　【疏】既觉既梦，有蝶有庄，乃曰浮虚，亦不无崖分也。

　　【六】【注】夫时不暂停，而今不遂存，故昨日之梦，于今化矣。死生之变，岂异于此，而劳心于其间哉！方为此则不知彼，梦为胡蝶是也。取之于人，则一生之中，今不知后，丽姬是也。而愚者窃窃然自以为知生之可乐，死之可苦，未闻物化之谓也。

　　【疏】夫新新变化，物物迁流，譬彼穷指，方兹交臂。是以周蝶觉梦，俄顷之间，后不知前，此不知彼。而何为当生虑死，妄起忧悲！故知生死往来，物理之变化也。

　　【释文】《可乐》音洛。