朱子语类卷第二十九 论语十一

公冶长下

　　子路有闻章

　　问「子路有闻，未之能行，惟恐有闻」，因举子路数 事，以明子路好学如此，而仕卫之出处乃如彼。曰：「今只当就『子路有闻』上考究，不须如此牵 二三说。不知要就此处学子路『未之能行，惟恐有闻』，还只要求子路不是处。如此看，恐將 本意失了。就此言之，见得子路勇於为 善处。他这处直是见得如此分明。到得闻其正名处，却鶻突。学者正要看他这处，在卫又是別项说话也。」又曰：「可见古人为 己之实处。子路急於为善 ，唯恐行之不彻 。譬如人之饮食，有珍羞异饌，须是喫 得尽方好。若喫 不透，亦徒然。子路不急於闻，而急於行。今人惟恐不闻，既闻得了，写在册 子上便了，不去行处著工夫。」贺孙。寓录略。　　子贡问曰孔文子章

　　问：「孔文子，孔姞之事如此不好，便『敏而好学，不耻下问』，济 得甚事！而圣人取之，何也？」曰：「古人諡法甚宽，所谓『节以一惠』，言只有一善亦取之。节者，节略而取其一善也。孔文子固是不好，只节此一惠，则敏学下问，亦是它好处。」銖。

　　问孔文子之諡。曰：「古人有善虽多，而举一以为 諡。如有十事皆善，只举一善可以包之。如九事不善，只有一善，则亦可以一善为 諡。皆无一善，而后名之曰『幽』、『厉』。凡二字諡，非礼也。如『贞惠文子』，『睿圣武公』，皆是饶两 字了。周末王亦有二字諡。」淳。　　问：「『勤学好问为 文』，諡之以『文』，莫是见其躬行之实不足否？」曰：「不要恁地说。不成文王便是不能武，武王便是不能文！『諡以尊名，节以一惠』，如有十事不善，云云，同淳录。至。名之曰『幽』、『厉』。它而今是能勤学好问，便諡之以『文』，如何见得它躬行之不足？那不好底自是不好，而今既諡之以『文』，便见得它有这一长，如何便说道是將 这一字来 贬它！」又问：「孙宣公力言双字諡之非，不知双字諡起於何时。」曰：「『諡以尊名，节以一惠』，便是只以一字諡为 惠。而今若加二字，或四字，皆是分外有了。若如文王之德如此，却將 几 箇字諡方尽！如双字諡，自周已是如此了，如威烈王慎靚王，皆是。」义刚。

　　「孔文子何以谓之文也」？此一段专 论諡，故注云：「非经天纬地之『文』也。」周礼，諡只有二十八字。如「文」字，文王諡曰「文」，周公亦諡为 「文」，今孔文子亦諡为 「文」，不成说孔文子与文王一般。盖人有善多者，则摘其尤一事为 諡。亦有只有一善，则取一善为 諡，而隱其他恶 者，如孔文子事是也。僩。

　　吉甫问「经天纬地之『文』」。曰：「经天纬地，是有文理。一横一直皆有文理，故谓之『文』。孔文子之文是其小者。如本朝杨 文公之属 ，亦谓之『文』。」盖卿。

　　问「经天纬地曰『文』」。曰：「经是直底，纬是横底。理会 得天下事横者直者各当其处，皆有条理分晓 ，便是经天纬地。其次如文辞之类，亦谓之『文』，但是文之小者耳。」直卿云：「伊川谓『伦理明顺曰「文」』，此言甚好。」佐。

　　问：「文如何经天纬地？」曰：「如织布绢，经是直底，纬是横底。」或问：「文之大者，莫是唐虞成周之文？」曰：「『裁成天地之道，辅相天地之宜』，此便是经天纬地之文。」问：「文只是发见於外者为 文？」曰：「处事有文理，是处是文。」节。　　因论孔文子，曰：「圣人宽肠大度，所以责人也宽。」燾。

　　问：「『孔文子敏而好学』，与顏子之好学，如何？」曰：「文子与顏子所以不同者，自是顏子所好之学不同，不干『以能问於不能』事。使文子『以能问於不能』，亦只是文子之学。」伯羽。

　　子谓子产章

　　问：「子产温 良慈愷 ，莫短於才否？」曰：「孔子称子产『有君子之道四』，安得谓短於才？子产政事尽做得好，不专 爱 人。做得不是，他须以法治之。孟子所言『惠而不知为 政』者，偶一事如此耳。」僩。

　　问：「『使民也义』，是教民以义？」先生应 。节。

　　问：「『其使民也义』，如『都鄙有章，上下有服，田有沟 洫，庐井有伍』之类。谓为 之裁处得是当，使之得其定分也。」曰：「『义』字说得未是。『义』字有刚断 之意。其养民则惠，使民则义。『惠』字与『义』字相反，便见得子产之政不专 在於宽。就『都鄙有章』处，看得见『义』字在子产上，不在民上。」南升。

　　吉甫问「都鄙有章，上下有服」。曰：「有章，是有章程条法；有服，是贵贱衣冠各有制度。郑国 人谓『取我田畴而伍之，取我衣冠而褚之』，是子产为 国 时，衣服有定制，不敢著底，皆收之囊中，故曰『取而褚之』。」至。盖卿录云：「有章，是都鄙各有规矩；有服，是衣冠服用皆有等级高卑。」

　　臧文仲居蔡章

　　「山节藻梲」，为 藏龟之室，以瀆鬼神，便是不知。古人卜筮之事固有之，但一向靠那上去，便是无意智了。如祀爰居，是见一鸟飞来 ，便去祀他，岂是有意智！看他三不知，皆是瀆鬼神之事。山节藻梲不是僭，若是僭时，孔子当谓之不仁。臧文仲在当时既没，其言立，人皆说是非常底人，孔子直是见他不是处。此篇最好看，便见得圣人「微显阐幽」处。南升。时举录见下。　　文振问「臧文仲」「季文子」「令尹子文」「陈文子」数 段。曰：「此数 段是圣人『微显阐幽』处。惟其似是而非，故圣人便分明说出来 ，要人理会 得。如臧文仲，人皆以为 知，圣人便说道它既惑於鬼神，安得为知 ！盖卜筮之事，圣人固欲使民信之。然藏蓍龟之地，须自有箇合当底去处。今文仲乃为 山节藻梲以藏之，须是它心一向倒在卜筮上了，如何得为 知！古说多道它僭。某以为 若是僭，则不止谓之不知，便是不仁了。圣人今只说他不知，便是只主不知而言也。」时举。

　　问：「居蔡之说，如集注之云，则是藏龟初未为失 ，而山节藻梲亦未为 僭。臧文仲所以不得为 知者，特以其惑於鬼神，而作此室以藏龟尔。」曰：「山节藻梲，恐只是华饰，不见得其制度如何。如夫子只讥其不知，便未是僭，所谓『作虚器』而已。『大夫不藏龟』，礼家乃因此立说。」必大。

　　臧文仲无大段善可称。但他不好处，如论语中言居蔡之事；左氏言「不仁不知者三」，却占头项多了。然他是箇会 说道理底人，如教行父事君之礼；如宋大水，鲁遣使归言宋君之意，臧曰：「宋其兴乎！禹汤 罪己，其兴也勃焉；桀紂罪人，其亡也忽焉。」皆是他会 说。燾。

　　子张问曰令尹子文章　　或问：「令尹子文之忠，若其果无私意，出於至诚\惻 怛，便可谓之仁否？」曰：「固是。然不消泥他事上说，须看他三仕三已，还是当否。以旧政告新令尹，又须看他告得是否。只缘他大体既不是了，故其小节有不足取。如管仲之三归、反玷，圣人却与其仁之功者，以其立义正也。故管仲是天下之大义，子文是一人之私行耳。譬如仗节死义之人，视坐亡而立化者虽未必如他之脩然，然大义却是。彼虽去得好，却不足取也。」时举。

　　三仕三已所以不得为 仁，盖不知其事是如何：三仕之中，是有无合当仕否？三已之中，又不知有无合当已否？明作。

　　黄先之问「子文」「文子」二节。曰：「今人有些小利害，便至於头红面赤；子文却三仕三已，略无喜慍。有些小所长，便不肯轻以告人，而子文乃尽以旧政告之新尹。此岂是容易底事！其地位亦甚高矣。今人有一毫係累，便脱洒不得，而文子有马十乘，乃弃之如敝屣然。此亦岂是易事！常人岂能做得。后人因孔子不许他以仁，便以二子之事为 未足道，此却不可。须当思二子所为 如此高绝，而圣人不许之以仁者，因如何未足以尽仁。就此处子细看，便见得二子不可易及，而仁之体段实是如何，切不可容易看也。」时举。

　　履之说子文文子。曰：「公推求得二子太苛刻，不消如此。某注中亦说得甚平，不曾如公之说。圣人之语本自浑然，不当如此搜索他后手。今若有箇人能三仕三已无喜慍，也是箇甚么样 人！这箇强不得，若强得一番无喜慍，第二番定是动 了。又如有马十乘，也自是箇巨室有力量人家，谁肯弃而违之！文子却脱然掉了去，也自是箇好人，更有多少人●舍 去不得底，所以圣人亦许其忠与清，只说『未知，焉得仁』！圣人之语，本自浑然，不当如此苛刻搜人过恶 ，兼也未消论到他后来 在。」僩。燾录別出。

　　或问「令尹子文」一章。曰：「如子文之三仕三已而无喜慍，已是难了，不可说他只无喜慍之色，有喜慍之心。若有喜慍之心，只做得一番过，如何故得两 三番过。旧令尹之政必告新令尹，亦不可说他所告是私意，只说未知所告者何事。陈文子有马十乘，亦是大家，他能弃而去之，亦是大段放得下了。亦不可说他是避利害，如此割舍。且当时有万千●舍 不得不去底，如公之论，都侵过说，太苛刻了。圣人是平说，本自浑然，不当如此搜索他后手。」燾。

　　问：「令尹子文之事，集注言：『未知皆出於天理而无人欲之私，故圣人但以忠许之。』窃详子文告新令尹一节，若言徒知有君而不知有天子，徒知有国 而不知有天下，推之固见其不皆出於天理也。至於三仕无喜，三已无慍，分明全无私欲。先生何以识破他有私处？」曰：「也不曾便识破。但是夫子既不许之以仁，必是三仕三已之间，犹或有未善也。」壮 祖。集注。

　　问：「先生谓『当理而无私心则仁矣』，先言当理而后言无私心者，莫只是指其事而言之歟？」曰：「然。」广。

　　或问：「子文文子未得为 仁，如何？」曰：「仁者『当理而无私心』，二子各得其一。盖子文之无喜慍，是其心固无私，而於事则未尽善；文子洁身去乱，其事善矣，然未能保其心之无私也。仁须表裏心事一一中理，乃可言。圣人辞不迫切，只言未知如何而得仁，则二子之未仁自可见。」銖。此说可疑。　　问：「集注论忠、清，与本文意似不同。」曰：「二子忠、清而未尽当理，故止可谓之忠、清，而未得为 仁，此是就其事上著实研究出来 。若不如此，即不知忠、清与仁有何分別。此须做箇题目入思议始得，未易如此草草说过。」赐。　　问：「子文之忠，文子之清，圣人只是就其一节可取。如仁，却是全体，所以不许他。」曰：「也恁地说不得。如『三仁』，圣人也只是就他一节上说。毕竟一事做得是时，自可以见其全体。古人谓观凤一羽，足以知其五色之备 。如三子之事皆不可见，圣人当时许之，必是有以见得他透彻 。若二子之事，今皆可考，其病败 亦可见。以表证裏，则其裏也可知矣。」燾。

　　问：「子文之忠，文子之清，『未知，焉得仁』？」曰：「此只就二子事上说。若比干伯夷之忠、清，是就心上说。若论心时，比干伯夷已是仁人，若无让国、 諫紂之事，亦只是仁人，盖二子忠、清元自仁中出。若子文文子，夫子当时只见此两 件事是清与忠，不知其如何得仁也。」又曰：「夫欲论仁，如何只將 一两 件事便识得此人破！须是尽见得他表裏，方识得破。」去偽 。

　　夷齐之忠、清，是本有底，故依旧是仁。子文文子之忠、清，只得唤 做忠、清。赐。

　　问：「子文若能止僭王猾夏，文子去就若明，是仁否？」曰：「若此却是以事上论。」曰：「注中何故引此？」曰：「但见其病耳。」可学。

　　师 ?问云云。曰：「大概看得也是。若就二子言之，则文子资稟甚高。只缘他不讲学，故失处亦大。」　　「子文文子」一章，事上跡上是忠、清，上蔡解。见处是仁。子文只是忠，不可谓之仁。若比干之忠，见得时便是仁。也容有质厚者能之。若便以为仁 ，恐子张识忠、清，而不识仁也。方。集义。　　五峰说令尹子文陈子文处，以知为 重。说「未知，焉得仁」，知字绝句。今知言中有两 章说令尹处，云：「楚乃古之建国 ，令尹为 相，不知首出庶物之道。」若如此，则是谓令尹为 相，徒使其君守僭窃之位，不能使其君王天下耳。南轩谓恐意不如此。然南轩当时与五峰相与往復 ，亦只是讲得箇大体。南轩只做识仁体认，恐不尽领会 五峰意耳。五峰疑孟之说，周遮全不分晓 。若是恁地分疏孟子，?地沉沦，不能得出！。

　　问：「五峰问南轩：『陈文子之清，令尹子文之忠，初无私意。如何圣人不以仁许之？』枅尝思之，而得其说曰，仁之体大，不可以一善名。须是事事尽合於理，方谓之仁。若子文之忠，虽不加喜慍於三仕三已之时，然其君僭王窃号，而不能正救。文子之清，虽弃十乘而不顾，然崔氏无君，其恶 已著，而略不能遏止之。是尽於此，而不尽於彼；能於其小，而不能於其大者，安足以语仁之体乎？」曰：「读书 不可不子细。如公之说，只是一说，非圣人当日本意。夫仁者，心之德。使二子而果无私心，则其仕已而无喜慍，当不特谓之忠而谓之仁；弃十乘而不居，当不特谓之清而谓之仁。圣人所以不许二子者，正以其事虽可观，而其本心或有不然也。」枅。

　　「令尹子文陈文子等，是就人身上说仁。若识得仁之统体，即此等不难晓 矣」。或曰：「南轩解此，谓『有一毫私意皆非仁。如令尹子文陈文子以终身之事求之，未能无私，所以不得为 仁』。」曰：「孔子一时答他，亦未理会 到他终身事。只据 子张所问底事，未知是出於至诚\惻 怛，未知是未能无私。孔子皆不得而知，故曰：『未知，焉得仁！』非是以仕已无喜慍，与弃而违之为 非仁也。这要在心上求。然以心论之，子文之心胜 文子之心。只是心中有些小不慊快处，便是不仁。」文蔚曰：「所以孔子称夷齐曰：『求仁而得仁，又何怨！』」曰：「便是要见得到此。」文蔚。

　　季文子三思而后行章

　　问「季文子三思而后行」章。曰：「思之有未得者，须著子细去思。到思而得之，这方是一思。虽见得已是，又须平心更著思一遍。如此，则无不当者矣。若更过思，则如称子称物相似，推来 推去，轻重却到不定了。」时举。　　「季文子三思而后行。子曰：『再，斯可矣。』」曰：「圣人也只是大概如此说。谓如明理底人，便思三两 番，亦不到得私意起。又如鲁钝底人，思一两 番不得，第三四番思得之，无定。然而多思，大率流而入私意底多。虽此是圣人就季文子身上说，然而圣人之言自是浑厚，占得地位阔。『再，斯可矣』，是常法大概当如此。」燾。　　「『季文子三思而后行』，程子所谓『三则私意起而反惑』，如何？」曰：「这是某当问公底。」某云：「若是思之未透，虽再三思之何害？」先生曰：「不然。且如凡事，初一番商量，已得成箇体段了；再思一番，与之审处当行不当行，便自可决断 了。若於其中又要思量那箇是利，那箇是害，则避害就利之心便起，如何不是私？」炎。

　　问：「看雍也，更有何商量处？」贺孙曰：「向看公冶长一篇，如『微生高』『季文子三思』二章，觉得於人情未甚安。」曰：「是如何未安？如今看得如何？」曰：「向看得如乞醯事，也道是著如此委曲。三思事，也道是著如此审细。如今看来 ，乃天理、人欲相胜之 机。」曰：「便是这般所在，本是平直易看。只缘被人说得支蔓，故学者多看不见这般所在。如一件物事相似，自恁地平平正正，更不著得些子蹺欹。是公乡里人去说这般所在，却都劳 攘了。凡事固是著审细，才审一番，又审一番，这道理是非，已自分晓 。少间纔去计较利害，千思百算，不能得了，少间都滚得一齐没理会 了。」问：「这差处是初间略有些意差，后来 意上生意，不能得了。」曰：「天下事那裏被你算得尽！才计较利害，莫道三思，虽百思也只不济 事。如今人须要计较到有利无害处，所以人欲只管炽 ，义理只管灭 。横渠说：『圣人不教人避凶而趋吉，只教人以正信胜 之。』此可破世俗之论。这不是他看这道理洞彻 ，如何说得到这裏。若不是他坚 劲 峭绝，如何说得到这裏。」又云：「圣人於微处一一指点出来 教人。他人看此二章，也只道疋似闲。」贺孙。

　　又问「乞醯」及「三思」章。曰：「三思是乱了是非。天下事固有难易。易底，是非自易见。若难事，初间审一审，未便决得是非；更审一审，这是非便自会分 明。若只管思量利害，便纷纷杂杂，不能得了。且如只是思量好事，若思得纷杂，虽未必皆邪，已自不正大，渐渐便入於邪僻。况初来 原头自有些子私意了，如乞醯，若无，便说无。若恁地曲意周旋，这不过要人道好，不过要得人情。本是要周旋，不知这心下都曲小了。若无便说无，是多少正大！至若有大急难，非己可成，明告於眾，以共济 其急难，这又自不同。若如乞醯，务要 得人情，这便与孟子所谓『士未可以言而言，可以言而不言，是皆穿窬之类也』同意。易比之九五云：『显比。王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。』圣人之於人，来 者不拒，去者不追，如何一一要曲意周旋！纔恁地，便滯 於一偏，况天理自不如此。」贺孙。

　　宁武子邦有道则知章

　　问「宁武子」章。曰：「武子不可不谓知。但其知，时人可得而及。」南升。

　　问宁武子。曰：「此无甚可疑。邦有道，安分做去，故无事可称。邦无道，则全身退听非难，人皆能如此。惟其不全身退听，却似愚。然又事事处置得去，且不自表著其能，此所以谓『其愚不可及也』。」赐。

　　宁俞「邦有道则智，邦无道则愚」。邦虽无道，是他只管向前做那事去；又却能沉晦不露，是非避事以免祸也。言「不可及」，亦犹庄子之「难能」，深予之之辞。端蒙。

　　通老问宁武子之愚。曰：「愚，非愚鲁之谓，但是有才不自暴露。观卫侯为 晋文公所执 ，他委曲调护，此岂愚者所能为 ！故文公以为 忠而免之。忠岂愚之谓！当乱世而能如此，此其所以免祸也。」可学。

　　宁武子当卫成公出奔时，煞曾经营著力来 。愚，只是沉晦不认为 己功，故不可及。若都不管国 家事，以是为 愚，岂可以为 不可及也！去偽 。

　　问「宁武子其愚不可及」。曰：「他人於邦无道之时，要正救者不能免患，要避患者又却偷安。若宁武子之愚，既能韜晦以免患，又自处不失其正，此所以为不 可及。」因举晋人有送酒者云：「『可力饮此，勿预时事。』如此之愚，则人皆能之也。」人杰 。

　　宁武子「邦无道则愚」。曰：「愚有两 节，有一般愚而冒昧向前底，少间都做坏 了事。如宁武子虽冒昧向前，不露圭角，只猝猝做將 去；然少间事又都做得了，此其愚不可及也。」燾。

　　器之问：「当卫之无道，武子却不明进退之义，而乃周旋其间，不避艰险，是如何？」曰：「武子九世公族，与国 同休戚，要与寻 常无干涉人不同。若无干涉人，要去也得，住也得。若要去时，须早去始得。到那艰险时节却要去，是甚道理！」宇。　　问：「宁武子世臣，他人不必如此。」曰：「然。又看事如何。若羇旅之臣，见几 先去则可。若事已尔，又岂可去！此事最难，当权 其轻重。」可学。

　　问宁武子愚处。曰：「盖不自表暴，而能周旋成事，伊川所谓『沈晦以免患』是也。」木之。集注。

　　问：「先生谓武子仕成公无道之君云云，『此其愚之不可及也』。后面又取程子之说曰：『邦无道，能沈晦以免患，故曰「不可及也」。亦有不当愚者，比干是也。』若所谓『亦有不当愚者』，固与先生之意合。若所谓『沈晦以免患』者，却似与先生意异。」曰：「武子不避艰险以济 其君，愚也。然卒能全其身者，智也。若当时不能沈晦以自处，则为 人所害矣，尚何君之能济 哉！故当时称知，又称其愚也。」广。

　　周元兴问宁武子。曰：「武子当文公有道之时，不得作为 ，然它亦无事可见，此『其知可及也』。至成公无道失国 ，若智巧之士，必且去深僻处隱避不肯出来。 武子竭力其间，至诚\恳 惻 ，不避艰险，却能摆脱祸患，卒得两 全。非它能沈晦，何以致此。若比以智自免之士，武子却似箇愚底人，但其愚得来 好。若使別人处之，纵免祸患，不失於此，则失於彼，此武子之愚所以不可及。若『比干諫而死』，看来 似不会 愚底人。然它於义却不当愚，只得如此处，又与武子不同，故伊川说：『亦有不当愚者，比干是也。』」銖。

　　问：「比干何以不当愚？」曰：「世间事做一律看不得。圣人不是要人人学宁武子，但如武子，亦自可为 法。比干却是父族，微子既去之后，比干不容於不諫。諫而死，乃正也。人当武子之时，则为 武子；当比干之时，则为 比干，执 一不得也。」时举。

　　子在陈章

　　「斐然成章」，也是自成一家了，做得一章有头有尾。且如狂简，真箇了得狂简底事，不是半上落下。虽与圣贤中道不同，然毕竟是他做得一项事完全，与今学者有头无尾底不同。圣人不得中道者与之，故不得已取此等狂狷之人，尚有可裁节，使过不及归于中道。不似如今人不曾成得一事，无下手脚裁节处。且如真箇了得一箇狂简地位，也自早不易得。释老虽非圣人之道，却被他做得成一家。明作。　　成章，是做得成片段，有文理可观。盖他狂也是做得箇狂底人成，不是做得一上，又放掉了。狷也是他做得狷底成，不是今日狷，明日又不狷也。如孝真箇是做得孝成，忠真箇是做得忠成。子贡之辩，子路之勇，都是真箇做得成了。不是半上落下，今日做得，明日又休也。僩。

　　「斐然成章」。狂简进取，是做得透彻 ，有成就了。成章，谓如乐 章，五声变成文之谓，如五采成文之谓章。言其做得成就，只恐过了，所以欲裁之。若是半青半黄，不至成就，却如何裁得！

　　子在陈，曰：「归歟！归歟！吾党之小子狂简，斐然成章。」当时从 行者朝夕有商量，无可忧者。但留在鲁国 之人，惟其狂简，故各自成章，有头有尾，不知裁度。若异端邪说，释老之学，莫不自成一家，此最害义。如坐井观天，彼自以为 所见之尽。盖窟在井裏，所见自以为 足；及到井上，又却寻 头不著。寧可理会 不得，却自无病。人杰 。

　　先之问：「孔子在陈，小子狂简，欲归而裁之。然至后来 曾皙之徒弔丧 而歌，全似老庄。不知圣人既裁之后，何故如此？」曰：「裁之在圣人，而听不听在他也。」时举。

　　问：「孔子在陈曰：『归歟！归歟！』此盖夫子歷聘诸国 ，见当时不能行其道也，故欲归而传 之门人。狂简者立高远之志，但过高而忽略，恐流於异端。故孔子思归，將 以裁正之也。」曰：「孟子谓『不忘其初』，便是只管一向过高了。」又曰：「文振说文字，大故细。」南升。

　　或问：「『子在陈』一章，看得夫子行道之心，切於传 道之心。」曰：「也不消如此说。且如人而今做事，还是做目前事，还是做后面事？盖道行於时，自然传 於后。然行之於时，而传 之於后，则传 之尤广也。」或曰：「如今日无非尧 舜禹汤 之道。」曰：「正此谓也。」又问：「裁之为 义，如物之不正，须裁割令正也。」曰：「自是如此。且如狂简底人，不裁之则无所收检，而流入於异端。盖这般人，只管是要他身高，都不理会 事，所以易入於异端。大率异端皆是遯世高尚底人，素隱行怪之人，其流为 佛老。又曰：「遯世高尚，皆是苦行底人。」而今所以无异端，缘那样 人都便入佛老去了。且如孟之反不伐，是他自占便宜处，便如老氏所谓『不为 天下先』底意思。子桑子死，琴张弔其丧 而歌，是不以生死芥带 ，便如释氏。子桑户 不衣冠而处，夫子讥其「同人道於牛马」。或问又云：「皆老氏之流也。」如此等人，虽是志意高远，然非圣人有以裁正之，则一向狂去，更无收杀 ，便全不济 事了。」又云：「仁民爱 物，固是好事。若流入於墨氏『摩顶放踵而利天下为 之』，则全不好了。此所以贵裁之也。」燾。

　　蜚卿问：「孔子在陈，何故只思狂士，不说狷者？」曰：「狷底已自不济 事。狂底却有箇躯壳 ，可以鞭策。斐，只是自有文采。诗云『有斐君子』，『萋兮斐兮』。成章，是自有箇次第，自成箇模样 。」贺孙问：「集注谓『文理成就而著见』，是只就他意趋自成箇模样 处说？」又云：「『志大而略於细』，是就他志高远而欠实做工夫说否？」曰：「然。狷者只是自守得些，便道是了，所谓『言必信，行必果』者是也。」贺孙。集注。

　　问：「先生解云：『斐，文貌。成章，言其文理成就，有可观者。』不知所谓文，是文辞邪？亦指事理言之邪？」曰：「非谓文辞也，言其所为 皆有文理可观也。」又问：「狂简既是『志大而略於事』，又却如何得所为 成章？」曰：「隨他所见所习，有伦有序，有首有尾也。便是异端，虽与圣人之道不同，然做得成就底，亦皆隨他所为 ，有伦序，有首尾可观也。」广。

　　问：「集注谓『文理成就』，如何？」曰：「虽是狂简非中，然却做得这箇道理成箇物事，自有可观，不是半上落下。故圣人虽谓其狂简而不知所裁，然亦取其成一箇道理。大率孔门弟子，隨其资质，各能成就。如子路之勇，真箇成一箇勇；冉求之艺，真箇成一箇艺。言语、德行之科皆然，一齐被他做得成就了。」銖。

　　符舜功问：「集注释『狂简』之『狂』，皆作高远之意，不知『罔念作狂』之『狂』，与此『狂』字如何？」曰：「也不干事。」又问：「『狂而不直』如何？」曰：「此却略相近。『狂而不直』，已自是不好了，但尚不为 恶在 。若『罔念作狂』，则是如桀紂样 迷惑了。」义刚。

　　问：「『恐其过中失正而或流於异端』。如庄列之徒，莫是不得圣人为 之依归而无所取裁者否？」曰：「也是恁地。」又问：「子夏教门人就洒扫 应 对 上用工，亦可谓实。然不一再传 ，而便流为 庄周，何故？」曰：「也只是韩退之恁地说，汉书 也说得不甚详。人所见各不同，只是这一箇道理，才看得別，便从 那別处去。」义刚。

　　问狂简处。先生云：「古来 异端，只是遁世高尚之士，其流遂至於释老。如子桑户 死，琴张临其丧 而歌，是不以死生芥蔕胸次。孟之反不伐，便如道家所谓三宝，『一曰不敢为 天下先』是也。似此等人，虽则志意高远，若不得圣人裁定，亦不济 事。」节。　　伯夷叔齐章

　　「伯夷叔齐不念旧恶 」，要见得他胸中都是义理。拱燾。　　文振问「不念旧恶 ，怨是用希」。曰：「此与顏子『不迁怒』意思相似。盖人之有恶 ，我不是恶 其人，但是恶 其恶 耳。到他既改其恶 ，便自无可恶 者。今人见人有恶 便恶 之，固是。然那人既改其恶 ，又从 而追恶 之，此便是因人一事之恶 而遂恶 其人，却不是恶 其恶 也。」时举。南升录云：「此与『不迁怒』一般。其所恶 者，因其人之可恶 而恶 之，而所恶 不在我。及其能改，又只见他善处，不见他恶 处。圣贤之心皆是如此。」　　「不念旧恶 」，非恶 其人也，恶 其人之无状 处。昨日为 善，今日为 恶 ，则恶 之而不好矣；昨日为 恶 ，今日为 善，则好之而不恶 矣，皆非为 其人也。圣人大率如此，但伯夷平日以隘闻，故特明之。方子。

　　问「伯夷不念旧恶 」。曰：「这箇也只是恰好，只是当然。且如人之有恶 ，自家合当怒之。人既改了，便不当更怒之。然伯夷之清，也却是箇介僻底人，宜其恶 恶 直是恶 之。然能『不念旧恶 』，却是他清之好处。」燾。

　　问：「苏氏言：『二子之出，意其父子之间有违言焉，若申生之事歟！』『不念旧恶 』，莫是父子之间有违言处否？」曰：「然。」问：「孟子所言伯夷事自是如此孤洁。諫武王伐商，又都是伯夷，而叔齐之事不可得见。未知其平时行事如何，却並以『不念旧恶 』称之。」曰：「让国 二子同心，度其当时，必是有怨恶 处。」问：「父欲立叔齐，不立伯夷，在叔齐何有怨恶 ？」曰：「孤竹君不立伯夷而立叔齐，想伯夷当时之意亦道：『我不当立，我弟却当立。』叔齐须云：『兄当立不立，却立我！』兄弟之间，自不能无此意。」问：「兄弟既逊让，安得有怨？」曰：「只见得他后来 事。当其初岂无怨恶 之心？夫子所以两 处皆说二子无怨。」问：「某看『怨是用希』之语，不但是兄弟间怨希。这人孤立，易得与世不合，至此无怨人之心，此其所以为 伯夷叔齐歟？」曰：「是如此。」宇。或问。

　　问：「苏氏『父子违言』之说，恐未稳否？」曰：「苏氏之说，以为 己怨，而『希』字犹有些怨在。然所谓『又何怨』，则绝无怨矣，又不相合。恐只得从 伊川说，怨是人怨。旧恶 ，如『衣冠不正，望望然去』之类。盖那人有过，自家责他，他便生怨。然他过能改即止，不復 责他，便不怨矣。其所怨者，只是至愚无识，不能改过者耳。」淳。

　　孰谓微生高直章

　　醯，至易得之物，尚委曲如此，若临大事，如何？当有便道有，无便道无。才枉其小，便害其大，此皆不可谓诚\实也。去偽 。

　　「只『乞诸其邻而与之』，便是屈曲处」。又问：「或朋友间急来 觅一物，自家若无，与他去邻家觅之，却分明说与，可否？」曰：「这箇便是自家要做一面人情，盖谓是我为 你乞得。」燾。

　　问：「看孔子说微生高一章，虽一事之微，亦可见王霸心术之异处：一便见得皞皞气 象，一便见得驩虞气 象。」曰：「然。伊川解『显比』一段，说最详。」贺孙。

　　问：「微生高不过是『曲意徇物，掠美市恩』而已。所枉虽小，害直甚大。圣人观人，每於微处，便察见心术不是。」曰：「所谓『曲意徇物，掠美市恩』，其用心要作甚？」南升。集注。

　　问：「范氏言『千駟万鍾，从 可知焉』，莫是说以非义而予，必有非义而取否？」曰：「不是说如此予，必如此取。只看他小事尚如此，到处千駟万鍾，亦只是这模样 。微生高用心也是怪，醯有甚难得之物！我无了，那人有，教他自去求，可矣。今却转乞与之，要得恩归於己。若教他自就那人乞，恩便归那人了，此是甚心术！淳录云：「若是紧要底物，我无，则求与之犹自可。」若曰宛转济 人急难，则犹有说。今人危病，转求丹药之类，则有之。」问：「『取予』二字有轻重否？寓以为 寧过於予，必严 於取，如何？」曰：「如此却好。然看『一介不以与人，一介不以取人』，本不分轻重。今看予，自是予他人，不是入己，寧过些不妨，却不干我事。取，则在己取之，必当严。 」杨 问：「文中子言：『轻施者必好夺。』如何？」曰：「此说得亦近人情。」宇。

　　问：「张子韶有一片论乞醯不是不直。上蔡之说亦然。」曰：「此无他，此乃要使人回互委曲以为 直尔。噫！此乡原之渐，不可不谨。推此以往，而不为 『枉尺直寻 』者几希 ！」大雅。

　　行夫问此一章。曰：「人煞有將 此一段做好说，谓其不如此抗直，犹有委曲之意。自张子韶为 此说，今煞有此说。昨见戴少望论语讲义，亦如此说。这一段下连『巧言、令色、足恭』，都是一意。当初孔门编排此书 ，已从 其类。只自看如今有人来 乞些醯，亦是闲底事，只是与他说自家无，邻人有之，这是多少正大，有何不可。须要自家取来 ，却做自底与之，是甚气 象！这本心是如何？凡人欲恩由己出，皆是偏曲之私。恩由己出，则怨將 谁归！」贺孙。

　　巧言令色足恭章

　　义刚说「足恭」，云：「只是过於恭。」曰：「所谓足者，谓本当只如此，我却以为 未足，而添足之，故谓之足。若本当如此，而但如此，则自是足了，乃不是足。凡制字如此类者，皆有两 义。」义刚。　　问「足恭」。曰：「『足』之为 义，凑足之谓也。谓如合当九分，却要凑作十分，意谓其少而又添之也。才有此意，便不好。」燾。

　　「足」，去声读，求足乎恭也，是加添之意。盖能恭，则礼已止矣。若又去上面加添些子，求足乎恭，便是私欲也。僩。

　　巧言、令色、足恭，与匿怨，皆不诚\实者也。人而不诚\实，何所不至！所以可耻，与上文乞醯之义相似。去偽 。燾录云：「这便是乞醯意思一般，所以记者类於此。」　　问：「『巧言、令色、足恭』，是既失本心，而外为 諂媚底人。『匿怨而友其人』，是內 怀 险詖，而外与人相善底人。」曰：「门人记此二事相连。若是微生高之心，弄来 弄去，便做得这般可耻事出来 。」南升。

　　问：「左丘明，谢氏以为 『古之闻人』，则左传非 丘明所作。」曰：「左丘是古有此姓，名明，自是一人。作传 者乃左氏，別自是一人。是抚 州邓大著名世，字元亚。如此说，他自作一书 辩此。」义刚。

　　丘明所耻如此，左传 必非其所作。　　顏渊季路侍章

　　问：「『无伐善，无施劳 』，善与劳 如何分別？」曰：「善是自家所有之善，劳 是自家做出来 底。」燾。　　问：「『施劳 』之『施』，是张大示夸意否？」曰：「然。」淳。

　　问：「『老者安之，朋友信之，少者怀 之』。孔子只举此三者，莫是朋友则是其等辈，老者则是上一等人，少者则是下一等，此三者足以该尽天下之人否？」曰：「然。」广。

　　问：「安老怀 少，恐其间多有节目。今只统而言之，恐流兼爱 。」曰：「此是大概规模，未说到节目也。」人杰 。　　「顏渊、季路侍」一段，子路所以小如顏渊者，只是工夫粗，不及顏渊细密。工夫粗，便有不周遍隔碍处。」又曰：「子路只是愿车马、衣服与人共，未有善可及人也。」僩。　　问「愿车马，衣轻裘，与朋友共」。曰：「这只是他心裏愿得如此。他做工夫只在这上，岂不大段粗。」又曰：「子路所愿者粗，顏子较细向裏来 ，且看他气象 是如何。」僩。

　　或问子路顏渊言志。曰：「子路只是说得粗，若无车马轻裘，便无工夫可做。顏子『无伐善，无施劳 』，便细腻有工夫。然子路亦是无私而与物共者。」銖。　　子路如此做工夫，毕竟是疏。是有这箇车马轻裘，方做得工夫；无这车马轻裘，不见他做工夫处。若顏子，则心常在这裏做工夫，然终是有些安排在。恪。　　子路须是有箇车马轻裘，方把与朋友共。如顏子，不要车马轻裘，只就性分上理会 。「无伐善，无施劳」 ，车马轻裘则不足言矣。然以顏子比之孔子，则顏子犹是有箇善，有箇劳 在。若孔子，便不见有痕跡了。夫子「不厌不倦」，便是「纯亦不已」。植。

　　问顏子子路优劣。曰：「子路柤 ，用心常在外。愿车马之类，亦无意思。若无此，不成不下工夫！然却不私己。顏子念念在此间。顏季皆是愿，夫子则无『愿』字。」曰：「夫子也是愿。」又曰：「子路底收歛，也可以到顏子；顏子底纯熟，可以到夫子。」节。　　子路顏渊夫子都是不私己，但有小大之异耳。子路只车马衣裘之间，所志已狭。顏子將 善与眾人公共，何伐之有。「施诸己而不愿，亦勿施於人」，何施劳 之有？却已是煞展拓。然不若圣人，分明是天地气 象！端蒙。

　　问「顏渊季路侍」一章。曰：「子路与顏渊固均於无我。然子路做底都向外，不知就身己上自有这工夫。如顏子『无伐善，无施劳 』，只是就自家这裏做。」恭甫问：「子路后来 工夫进，如『衣敝縕袍，与衣狐貉者立而不耻』，这却见於裏面有工夫。」曰：「他也只把这箇做了。自著破敝底，却把好底与朋友共，固是人所难能，然亦只是就外做。较之世上一等切切於近利者大不同。」贺孙。

　　问顏渊季路夫子言志。曰：「今学者只从 子路比上去，不见子路地位煞高。是上面有顏子底一层 ，见子路低了；更有夫子一层 ，又见顏子低了。学者望子路地位，如何会 做得他底。他这气 象煞大。不如是，何以为圣门高弟！」植。

　　叔器曰：「子路但及朋友，不及他人，所以较小。曰：『愿车马，衣轻裘，与朋友共。』以朋友有通财之义，故如此说。那行道之人，不成无故解衣衣之。但所以较浅\小者，他能舍得车马轻裘，未必能舍得劳 善。有善未必不伐，有劳 未必不施。若能退后省察，则亦深密；向前推广，则亦阔大。范益之云：『顏子是就义理上做工夫，子路是就事上做工夫。』」曰：「子路是就意气 上做工夫。顏子自是深潜淳粹，淳录作「縝密」。较別。子路是有些战 国 侠士气 象，学者亦须如子路恁地割舍 得。『士而怀 居，不足以为 士矣』。若今人恁地畏首畏尾，瞻前顾后，粘手惹脚，如何做得事成！恁地莫道做好人不成，便做恶 人也不成！」先生至此，声极洪。叔器再反覆说前章。先生曰：「且粗说，人之生，各具此理。但是人不见此理，这裏都黑卒卒地。如猫儿 狗子，飢便待物事喫 ，困便睡。到富贵，便极声色之奉。一贫贱，便忧愁无聊。圣人则表裏精粗无不昭彻 ，其形骸虽是人，其实只是一团天理，所谓『从 心所欲，不踰矩』。左来右 去，尽是天理，如何不快活！」义刚。

　　或问：「子路『愿车马，衣轻裘，与朋友共』，是他做功夫处否？」曰：「这也不是他做工夫。亦是他心裏自见得，故愿欲如此。然必有別做工夫处。若依如此做工夫，大段粗了。」又问：「此却见他心。」曰：「固是。此见得他心之恢广，磨去得那私意。然也只去得那粗底私意。如顏子，却是磨去那近裏底了，然皆是对 物我而言。」又云：「狂简底人，做来 做去没收杀 ，便流入异端。如子路底人，做来 做去没收杀 ，便成任侠去。」又问：「学者做工夫，须自子路工夫做起。」曰：「亦不可如此说。且如有顏子资质底，不成交他做子路也！」燾。

　　亚夫问子路言志处。曰：「就圣人上看，便如日出而爝火息，虽无伐善无施劳 之事，皆不必言矣。就顏子上看，便见得虽有车马衣裘共敝之善，既不伐不施，却不当事了，不用如子路样 著力去做。然子路虽不以车马轻裘为 事，然毕竟以此为 一件功能。此圣人、大贤气象 所以不同也。」时举。

　　子路有济 人利物之心，顏子有平物我之心，夫子有万物得其所之心。道夫。

　　吴 伯英讲子路顏渊夫子言志。先生问眾人曰：「顏子季路所以未及圣人者何？」眾人未对 。先生曰：「子路所言，只为 对 著一箇不与朋友共敝之而有憾在。顏子所言，只为 对 著一箇伐善施劳 在。非如孔子之言，皆是循其理之当然，初无待乎有所惩 创也。子路之志，譬如一病人之最重者，当其既甦，则曰：『吾当谨其饮食起居也。』顏子之志，亦如病之差轻者，及其既甦，则曰：『吾当谨其动 静语默也。』夫出处起居动 静语默之知所谨，盖由不知谨者为 之对 也。曾不若一人素能谨护调摄，浑然无病，问其所为 ，则不过曰飢则食而渴则饮也。此二子之所以异於圣人也。至就二子而观之，则又不容无优劣。季路之所志者，不过朋友而已，顏子之志则又广矣。季路之所言者粗，顏子之所言者细也。」壮祖 。閎祖录云：「子路顏渊夫子言志，伊川诸说固皆至当。然二子之所以异於夫子者，更有一意：无憾，对 憾而言也；无伐无施，对 伐施而言也。二子日前想亦未免此病，今方不然。如人病后，始愿不病，故有此言。如夫子，则更无惩 创，不假修为 ，此其所以异也。」

　　顏渊子路只是要克去「骄吝」二字。如谢氏对 伊川云，知矜之为 害而改之，然谢氏终有矜底意。如解「孟之反不伐」，便著意去解。人杰 。

　　旧或说「老者安之」一段，谓老者安於我，朋友信於我，少者怀 於我。此说较好。盖老者安於我，则我之安之必尽其至；朋友信於我，则我之为 信必无不尽；少者怀 於我，则我之所以怀 之必极其抚 爱 之道。却是见得圣人说得自然处。义刚。集注。

　　或问：「集注云『安於我，怀 於我，信於我』，何也？」曰：「如大学『君子贤其贤而亲其亲，小人乐 其乐 而利其利』一般，盖无一物不得其所也。老者，我去安他，他便安於我；少者，我去怀 他，他便怀 於我；朋友，我去信他，他便信於我。」又问顏子子路所答。曰：「此只是各说身己上病痛处。子路想平日不能与朋友共裘马，顏子平日未能忘伐善施劳 ，故各如此言之。如新病安来 说方病时事，如说我今日病较轻得些，便是病未曾尽去，犹有些根脚，更服药始得。彼云愿，则犹有未尽脱然底意思。又如病起时说愿得不病，便是曾病来 。然二子如此说时，便是去得此病了，但尚未能如天子自然而已。如夫子则无此等了，旷 然如太空，更无些滯 碍。其所志但如此耳，更不消著力。」又曰：「古人拣 己偏重处去克治。子路是去得箇『吝』字，顏子是去得箇『骄』字。」祖道。夔孙录云：「『二子言志，恰似新病起人，虽去得此病了，但著服药隄防，愿得不再发作。若圣人之志，则旷 然太虚，了无一物。』又曰：『古人为 学，大率体察病痛，就上面克治將 去。』」

　　问：「『老者安之』云云，一说：『安者，安我也。』恭父谓两 说只一意。」先生曰：「语意向背自不同。」贺孙云：「若作安老者说，方是做去。老者安我说，则是自然如此了。」曰：「然。」因举史记鲁世家及汉书 地理志云：「『鲁道之衰，洙泗之间齗齗如也。』谓先鲁盛时，少者代老者负荷，老者即安之。到后来少 者亦知代老者之劳 ，但老者自不安於役少者，故道路之间只见逊让，故曰『齗齗如也』。注云：『分辩之意也。』」贺孙。

　　问：「仲由何以见其求仁？」曰：「他人於微小物事，尚恋 恋 不肯舍 。仲由能如此，其心广大而不私己矣，非其意在於求仁乎？」升卿。

　　叔蒙问「夫子安仁，顏子不违仁，子路求仁」。曰：「就子路顏子圣人，只是见处有浅\深大小耳，皆只是尽我这裏底。子路常要得车马轻裘与朋友共，据 他煞是有工夫了。轻财重义，有得些小泼物事，与朋友共，多少是好！今人计较财物，这箇是我底，那箇是你底，如此见得子路是高了。顏子常要得无伐善施劳 ，顏子工夫是大段縝密。就顏子分上，正恰好了，也只得如此。到圣人是安仁地位。大抵顏子『无伐善，无施劳 』，也只与愿车马轻裘与朋友共敝相似；夫子安老、怀 少、信朋友，也与『无伐善，无施劳 』相似，但有浅\深大小不同。就子路地位更收敛 近裏，便会 到『无伐善，无施劳』 处；就顏子地位更极其精微广大，便到安老、怀 少、信朋友尔。」宇。

　　问「夫子安仁，顏渊不违仁，子路求仁」。曰：「伊川云：『孔子二子之志，皆与物共者也，有浅\深小大之间耳。』子路底浅\，顏子底深；二子底小，圣人底大。子路底较粗，顏子底较细腻。子路必待有车马轻裘，方与物共，若无此物，又作么生。顏子便將 那好底物事与人共之，见得那子路底又低了，不足为 ，只就日用间无非是与人共之事。顏子底尽细腻，子路底只是较粗。然都是去得箇私意了，只是有粗细。子路譬如脱得上面两 件鏖糟底衣服了，顏子又脱得那近裏面底衣服了，圣人则和那裏面贴肉底汗衫都脱得赤骨立了。」僩。

　　问：「观子路顏子孔子之志，皆是与物共者也。纔与物共，便是仁。然有小大之別：子路，求仁者也；顏子，不违仁者也；孔子，安仁者也。求仁者是有志於此理，故其气 象高远，可以入道，然犹自车马轻裘上做工夫。顏子则就性分上做工夫，能不私其己，可谓仁矣。然未免於有意，只是不违仁气 象。若孔子，则不言而行，不为 而成，浑然天理流行而不见其跡，此安仁者也。」曰：「说得也稳。大凡人有己则有私。子路『愿车马，衣轻裘，与朋友共』，其志可谓高远，然犹未离这躯壳 裏。顏子不伐其善，不张大其功，则高於子路。然『愿无伐善，无施劳 』，便是犹有此心，但愿无之而已，是一半出於躯壳 裏。孔子则离了躯壳 ，不知那箇是己，那箇是物。凡学，学此而已。」南升。时举录云：「文振问此章。先生曰：『子路是不以外物累其心，方剥得外面一重粗皮子去。顏渊却又高一等，便是又剥得一重细底皮去，犹在躯壳 子裏。若圣人，则超然与天地同体矣！』」

　　问：「孔子安仁，固无可言。顏子不违仁，乃是已得之，故不违，便是『克己復 礼』底事。子路方有与物共之志，故曰求仁。」曰：「然。」又曰：「这般事，如今都难说。他当时只因子路说出那一段，故顏子就子路所说上说，便见得顏子是箇已得底意思。孔子又就顏子所说上说，皆是將 己与物对 说。子路便是箇舍己忘私底意思。今若守定他这说，曰此便是求仁，不成子路每日都无事，只是如此！当时只因子路偶然如此说出，故顏子孔子各就上面说去，其意思各自不同。使子路若別说出一般事，则顏子孔子又自就他那一般事上说，然意思却只如此。」文蔚。

　　子路顏渊孔子言志，须要知他未言时如何。读书须迎前看，不得隨后看。所谓「考跡以观其用，察言以求其心」。且如公说从 仁心上发出，所以忘物我，言语也无病，也说得去，只是尚在外边。程先生言「不私己而与物共」，是三段骨体。须知义理不能已之处，方是用得。大抵道理都是合当恁地，不是过当。若到是处，只得箇恰好。「事亲若曾子可也。」从 周。

　　顏子之志，不以己之长方人之短，不以己之能愧人之不能，是与物共。道夫。　　问：「伊川言：『子路勇於义者，观其志，岂可以势 利拘之哉！』」曰：「能轻己之所有以与人共，势利 之人岂肯如此！子路志愿，正学者事。」宇。

　　问：「车马轻裘与朋友共，亦常人所能为 之事。子路举此而言，却似有车马衣裘为 重之意，莫与气 象煞辽绝否？」曰：「固则是。只是如今人自有一等鄙吝者，直是计较及於父子骨肉之间，或有外面勉强而中心不然者，岂可与子路同日而语！子路气 象，非富贵所能动矣 。程子谓：『岂可以势 利拘之哉！』」木之。

　　问：「浴沂地位恁高。程子称『子路言志，亚於浴沂』，何也？」曰：「子路学虽粗，然他资质也高。如『人告以有过则喜』，『有闻未之能行，惟恐有闻』，见善必迁，闻义必徙，皆是资质高；车马轻裘都不做事看，所以亚於浴沂。故程子曰：『子路只为 不达「为国 以礼」道理；若达，便是这气 象也。』」淳。

　　问：「『亚於浴沂者也』，浴沂是自得於中，而外物不能以累之。子路虽未至自得，然亦不为 外物所动矣 。」曰：「是。」义刚。

　　问：「车马轻裘与朋友共，此是子路有志求仁，能与物共底意思，但其心不为 车马衣裘所累耳，而程子谓其『亚於浴沂』。据 先生解，曾点事煞高，子路只此一事，如何便亚得他？」曰：「子路是箇资质高底人，要不做底事，便不做。虽是做工夫处粗，不如顏子之细密，然其资质却自甚高。若见得透，便不干事。」广。

　　问：「『愿闻子之志』，虽曰比子路顏子分明气象 不同，然观曾点言志一段，集注盛赞其虽答言志之问，而初实未尝言其志之所欲为 。以为 曾点但知乐 所乐 ，而无一毫好慕之心，作为 之想。然则圣人殆不及曾点邪？」曰：「圣人所言，虽有及物之意，然亦莫非循其理之自然，使物各得其所，而己不劳 焉，又何害於天理之流行哉！盖曾点所言，却是意思；圣人所言，尽是事实。」　　问：「『不自私己，故无伐善；知同於人，故无施劳 』，恐是互举。」曰：「他先是作劳 事之『劳 』说。所以有那『知同於人』一句。某后来 作功劳 之『劳 』，皆只是不自矜之意。『无伐善』。是不矜己能；『无施劳 』，是不矜己功。」至之云：「『无施劳 』，但作『己所不欲，勿施於人』意思解，也好。」曰：「易有『劳 而不伐』，与『劳 谦，君子有终』，皆是以劳 为 功。」义刚。　　问：「施劳 与伐善，意思相类。」曰：「是相类。」问：「看来 善自其平生之所能言，劳 以其一时之功劳 言。」曰：「亦是。劳 是就事业上说。」问：「程子言：『不自私己，故无伐善；知同於人，故无施劳 。』看来 『不自私己』与『知同於人』，亦有些相似。」曰：「不要如此疑。以善者己之所有，不自有於己，故无伐善；以劳 事人之所惮，知同於人，故无施劳 。」宇。

　　问：「集注云：『羈靮以御马，而不以制牛。』这箇只是天理，圣人顺之而已。」曰：「这只是天理自合如此。炎录云：「天下事合恁地处，便是自然之理。」如『老者安之』，是他自带 得安之理来 ；『朋友信之』，是他自带 得信之理来 ；『少者怀 之』，是他自带 得怀 之理来 。圣人为 之，初无形跡。季路顏渊便先有自身了，方做去。如穿牛鼻，络马首，都是天理如此，恰似他生下便自带 得此理来 。又如放龙蛇，驱虎豹，也是他自带 得驱除之理来 。如剪灭 蝮虺，也是他自带 得剪灭 之理来 。若不驱除剪灭 ，便不是天理。所以说道『有物必有则』。不问好恶 底物事，都自有箇则子。」又云：「子路更修教细密，便是顏子地位；顏子若展拓教开，便是孔子地位。子路只缘粗了。」又问：「集注云：『皆与物共者也，但有小大之差耳。』」曰：「这道理只为 人不见得全体，所以都自狭小了。最患如此。圣人如何得恁地大！人都不见道理，形骸之隔，而物我判为 二。」又云：「『强恕而行，求仁莫近焉』。若见得『万物皆备 於我』，如何不会 开展。」又问：「顏子恐不是强恕意思。子路却是强恕否？」曰：「顏子固不是强恕，然学者须是强恕始得。且如今人有些小物事，有箇好恶 ，自定去把了好底，却把不好底与人。这般意思如何得开阔？这般在学者，正宜用工。渐渐克去，便是求仁工夫。」贺孙。

　　「伊川令学者看圣贤气 象」。曰：「要看圣贤气象 则甚？且如看子路气 象，见其轻财重义如此，则其胸中鄙吝消了几 多。看顏子气 象，见其『无伐善，无施劳』 如此，则其胸中好施之心消了几 多。此二事，谁人胸中无。虽顏子亦只愿无，则其胸中亦尚有之。圣人气 象虽非常人之所可能，然其如天底气 象，亦须知常以是涵养於胸中。」又云：「亦须看子路所以不及顏子处，顏子所以不及圣人处，吾所以不及贤者处，却好做工夫。」

　　叔器问：「先识圣人气 象，如何？」曰：「也不要如此理会 。圣贤等级自分明了，如子路定不如顏子，顏子定不如夫子。只要看如何做得到这裏。且如『愿车马，衣轻裘，敝之无憾』，自家真能如此否？有善真能无伐否？有劳 真能无施否？今不理会 圣贤做起处，义刚录作：「今不將 他做处去切己理会 ，体认分明著。」却只去想他气 象，则精神却只在外，自家不曾做得著实工夫。须是『切问而近思』。向时朋友只管爱 说曾点漆雕开优劣，亦何必如此。但当思量我何缘得到漆雕开田地，何缘得到曾点田地。若不去学他做，只管较他优劣，义刚录作：「如此去做，將 久便解似他。他那优劣自是不同，何必计较。」便较得分明，亦不干自己事。如祖公年纪自是大如爷，爷年纪自是大如我，只计较得来 也无益。」叔器云：「希顏录曾子书 ，莫亦要如此下工夫否？」曰：「曾子事杂见他书 ，他只是要聚做一处看。顏子事亦只要在眼前，也不须恁地起模画样 。而今紧要且看圣人是如何，常人是如何，自家因甚便不似圣人，因甚便只似常人。就此理会得 ，自是超凡入圣！」淳。义刚同。

　　或问：「有人於此，与朋友共，实无所憾。但贫乏不能復 有所置，则於所敝未能恝然忘情，则如之何？」曰：「虽无憾於朋友，而眷眷不能忘情於己敝之物，亦非贤达之心也。」道夫。附。

　　问：「谢氏解『顏渊季路侍』章，或问谓其以有志为 至道之病，因及其所论浴沂御风，何思何虑之属 ，每每如此。窃谓谢氏论学，每有不屑卑近之意，其圣门狂简之徒歟？集注云：『狂简，志大而略於事也。』」曰：「上蔡有此等病，不是小，分明是释老意思。向见其杂文一编，皆不帖帖地。如观復 堂记，如谢人启 事数篇 ，皆然。其启 內 有云：『志在天下，岂若陈孺子之云乎？身寄人间，得如马少游而足矣。』」必大。或问。　　已矣乎章

　　问：「程子曰：『自讼不置，能无改乎！』又曰：『罪己责躬不可无，然亦不当长留在心胸为 悔。』今有学者幸知自讼矣，心胸之悔，又若何而能不留耶？」曰：「改了便无悔。」又问：「已往之失却如何？」曰：「自是无可救了。」必大。

　　时可问：「伊川云：『自讼不置，能无改乎！』譬如人爭讼，一讼未决，必至於再，必至於三，必至於胜 而后已。有过，则亦必当攻责不已，必至於改而后已。」曰：「伊川怕人有过只恁地讼了便休，故说教著力。看来 世上也自有人徒恁地讼，讼了便休。只看有多少事来 ，今日又恁地自讼，明日又恁地自讼，今年又恁地自讼，明年又恁地自讼。看来 依旧不曾改变，只是旧时人。他也只知箇自讼是好事，只是不诚\於自讼。」贺孙。

　　十室之邑章

　　或问：「美底资质固多，但以圣人为 生知不可学，而不知好学。」曰：「亦有不知所谓学底。如三家村裏有好资质底人，他又那知所谓学，又那知圣人如何是圣人，又如何是生知，尧 如何是尧 ，舜如何是舜。若如此，则亦是理会 不得底了。」燾。

　　义刚说：「『忠信如圣人生质之美者也』。此是表裏粹然好底资质。」曰：「是。」义刚。