《朱子语类》朱子语类卷第三十二论语十四 - 古籍史书

雍也篇三　　冉求曰非不说子之道章

　　问：「力不足者，非干志否？」曰：「虽非志，而志亦在其中。所见不明，气质昏弱，皆力不足之故。冉求乃自画耳。力不足者，欲为而不能为；自画者，可为而不肯为。」宇。

　　「力不足者，中道而废」。废，是好学而不能进之人，或是不会做工夫，或是材质不可勉者。「今女画」。画，是自画，乃自谓材质不敏而不肯为学者。必大。　　中道而废，与半途而废不同。半途是有那懒而不进之意；中道是那只管前去，中道力不足而止。他这中道说得好。高。

　　问冉求自画。曰：「如駑駘之马，固不可便及得騏驥，然且行向前去，行不得死了，没柰何。却不行，便甘心说行不得，如今如此者多。」问：「自画与自弃如何？」曰：「也只是一般。只自画是就进上说，到中间自住了；自弃是全不做。」贺孙。

　　「伊川曰：『冉求言：「非不说子之道，力不足也。」夫子告以为学为己，未有力不足者。所谓力不足者，乃中道而自废耳。今汝自止，非力不足也。』自废与自止，两「自」字意不同。自废则罪不在己，自止乃己之罪。谢氏曰：『欲为而不能为，是之谓力不足；能为而不欲为，是之谓画。以画为力不足，其亦未知用力与！使其知所以用力，岂有力不足者。其亦未知说夫子之道与！使其知说夫子之道，岂肯画也。』第十一章凡六说。伊川谢氏之说，范氏杨氏之说，亦正，但无甚紧切处。吕氏发明伊川之说，以中道而废作『不幸』字，甚亲切；『废』字作『足废』，大凿。不知伊川只上一『自』字，便可见。尹氏用伊川之说，但於『废』字上去一『自』字，便觉无力。」曰：「伊川两『自』字恐无不同之意。观其上文云『未有力不足者』，则是所谓力不足者，正谓其人自不肯进尔，非真力不足也。此说自与本文不合，而来说必令牵合为一，故失之耳。谢氏与伊川不同，却得本文之意。」榦。　　子谓子夏曰章

　　问：「『女为君子儒，无为小人儒』。君子於学，只欲得於己；小人於学，只欲见知於人。」曰：「今只就面前看，便见。君子儒小人儒，同为此学者也。若不就己分上做工夫，只要说得去，以此欺人，便是小人儒。」南升。

　　问：「孔子诲子夏，『勿为小人儒』。」曰：「子夏是箇细密谨严底人，中间忒细密，於小小事上不肯放过，便有委曲周旋人情、投时好之弊，所以或流入於小人之儒也。子游与子夏绝不相似。子游高爽疏畅，意思阔大，似箇萧散底道人。观与子夏爭『洒扫应对』一段可见。如为武城宰，孔子问：『女得人焉尔乎？』他却说箇澹台灭明。及所以取之，又却只是『行不由径，未尝至於偃之室』两句，有甚干涉？可见这箇意思好。他对子夏说：『本之则无，如之何？』他资稟高明，须是识得这些意思，方如此说。」又问：「子张与子夏亦不同。」曰：「然。子张又不及子游。子游却又实。子张空说得箇头势太大了，裏面工夫都空虚，所以孔子诲之以『居之无倦，行之以忠』，便是救其病。子张较聒噪人，爱说大话而无实。」

　　问：「谢氏说：『子夏文学虽有余，意其远者大者或昧焉。』子张篇中载子夏言语如此，岂得为『远者大者或昧』？」曰：「上蔡此说，某所未安。其说道子夏专意文学，未见箇远大处，看只当如程子『君子儒为己，小人儒为人』之说。」问：「或以夫子教子夏为大儒，毋为小儒，如何？」曰：「不须说子夏是大儒小儒，且要求箇自家使处。圣人为万世立言，岂专为子夏设。今看此处，正要见得箇义与利分明。人多於此处含糊去了，不分界限。君子儒上达，小人儒下达，须是见得分晓始得，人自是不觉察耳。今自道己会读书，看义理，做文章，便道別人不会；自以为说得行，便谓强得人，此便是小人儒。毫釐间便分君子小人，岂谓子夏！决不如此。」问：「五峰言：『天理人欲，同体而异用，同行而异情。』先生以为『同体而异用』说未稳，是否？」曰：「亦须是实见此句可疑，始得。」又曰：「今人於义利处皆无辨，只恁鶻突去。是，须还他是；不是，还他不是。若都做得是，犹自有深浅\，况於不是？」宇。集义。

　　「第十二章凡五说，今从谢氏之说。伊川尹氏以为为人为己，范氏以为举內徇外，治本务末，杨氏以义利为君子小人之別，其说皆通。而於浅\深之间，似不可不別。窃谓小人之得名有三，而为人，为利，徇外务末，其过亦有浅\深。盖有直指其为小人者，此人也，其陷溺必深。有对大人君子而言者，则特以其小於君子大人，而得是名耳，与陷溺者不同。虽均於为人为利，均於徇外务末，而过则有浅\深也。夫子告子夏以『毋为小人儒』，乃对君子大人而小者耳。若只统说，则与世俗之真小人者无异，而何以儒为哉？」曰：「伊川意可包眾说。小人固有等第，然此章之意却无分別。」榦。

　　子游为武城宰章

　　圣人之言宽缓，不急迫。如「焉尔乎」三箇字，是助语。节。

　　问「子游为武城宰」章。曰：「公事不可知。但不以私事见邑宰，意其乡饮、读法之类也。」南升。

　　问：「杨氏曰：『为政以人才为先。如子游为武城宰，纵得人，將焉用之！』似说不通。」曰：「古者士人为吏，恁地说，也说得通。更为政而得人讲论，此亦为政之助。恁地说，也说得通。」节。

　　问：「集注取杨氏说云：『观其二事之小，而正大之情可见矣。』」曰：「看这气象，便不恁地猥碎。」问：「非独见灭明如此，亦见得子游胸怀也恁地开广，故取得这般人。」曰：「子游意思高远，识得大体。」问：「与琴张曾皙牧皮相类否？」曰：「也有曾皙气象。如与子夏言：『抑末也，本之则无，如之何！』此一著固是失了，只也见得这人是旷阔底。又如问孝，则答以『今之孝者，是谓能养；不敬，何以別』。见得他於事亲爱有余而敬不足。又如说『事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣』；与『丧致乎哀而止』，亦见得他不要如此苦切。子之武城闻絃歌，子游举『君子学道爱人』等语，君子是大人，小人是小民。昨日丘子服出作论题，皆晓不得子游意。谓君子学道，及其临民则爱民；小民学道，则知分知礼，而服事其上。所以絃歌教武城，孔子便说他说得是。这也见子游高处。」贺孙问：「檀弓载子游曾子语，多是曾子不及子游。」曰：「人说是子游弟子记，故子游事详。」问：「子游初间甚高，如何后来却不如曾子之守约？」曰：「守约底工夫实。如子游这般人，却怕於中间欠工夫。」问：「子谓子夏曰：『女为君子儒，无为小人儒。』看子夏煞紧小，故夫子恐其不见大道，於义利之辨有未甚明。」曰：「子游与子夏全相反。只子夏洒扫应对事，却自是切己工夫。如子夏促狭。如子游说：『抑末也，本之则无，如之何！』是他见得大源头，故不屑屑於此。如孔子答问孝於子夏曰：『色难。』与子游全是两样。子夏能勤奉养，而未知愉色婉容之为美。」贺孙。

　　问：「谢氏曰云云。右第十三章，凡五说。伊川两说。伊川尹氏解『行不由径』作『动必从正道』，杨氏谓『直道而行』，皆是疑『行不由径』为非中理。窃意灭明之为人未至成德，但有一节一行可取。如非公事不至偃室，自成德者观之，此特其一行尔，而子游尚称之，则『行不由径』，亦但以其不欲速而遵大路可知也。伊川两说，盖权时者之事也。范氏乃就推人君说。」曰：「来说得之。」榦。

　　孟之反不伐章

　　问「孟之反不伐」。曰：「孟之反资稟也高，未必是学。只世上自有这般人，不要爭功。胡先生说：『庄子所载三子云：孟子反子桑户子琴张。子反便是孟之反。子桑户便是子桑伯子，『可也简』底。子琴张便是琴张，孔子所谓『狂者』也。但庄子说得怪诞。』但他是与这般人相投，都自恁地没检束。」贺孙。

　　立之问此章。曰：「人之矜伐，都从私意上来。才有私意，便有甚好事，也做不得。孟之反不伐，便是克、伐不行，与顏子无伐善施劳底意思相似。虽孟之反別事未知如何，只此一节，便可为法。人之私意多端。圣人所以言此者，正提起与人看，使人知所自克也。」时举。　　问：「凡人所以矜伐者，其病根在甚处？只为有欲上人之心。才有欲上人之心，则人欲日长，天理日消，凡可以矜己夸人者，无所不至。故学者当去其欲上人之心，则天理自明矣。」曰：「欲上人之心，便是私欲。圣人四方八面提起向人说，只要人去得私欲。孟之反其他事不可知，只此一事，便可为法也。」南升。

　　问：「孟之反不伐。人之伐心固难克，然若非先知得是合当做底事，则临事时必消磨不去。诸葛孔明所谓『此臣所以报先帝而忠陛下之职分也』。若知凡事皆其职分之所当为，只看做得甚么样大功业，亦自然无伐心矣。」曰：「也不是恁地。只得箇心地平底人，故能如此。若使其心地不平，有矜伐之心，则虽十分知是职分之所当为，少间自是走从那一边去，遏捺不下。少间便说，我却尽职分，你却如何不尽职分！便自有这般心。孟之反只是箇心地平，所以消磨容得去。」僩。

　　读「孟之反不伐」章，曰：「此与冯异之事不同。盖军败以殿为功，殿於后，则人皆属目其归地。若不恁地说，便是自承当这箇殿后之功。若冯异乃是战时有功，到后来事定，诸將皆论功，它却不自言也。」时举。

　　问：「吕氏谓人之不伐，能不自言而已。孟之反不伐，则以言以事自揜其功，加於人一等矣。第十四章凡六说，今从吕说。范杨侯尹论其谦让不伐，只统说大纲，於圣人所称孟之反之意有未尽，不如吕氏说得『马不进也』之意出。谢氏说学者事甚紧切，於本文未密。」曰：「若不自揜，即是自居其功矣。恐不必如吕氏说。」榦。　　不有祝鮀之佞章　　问此章。曰：「此孔子叹辞也。言衰世好諛悦色，非此不能免，盖深伤之。当只从程先生之说。」謨。

　　「第十五章凡七说。伊川三说。今从伊川此说。伊川第二第三说，吕范尹之说，皆一意，与伊川第一说同。范氏曰：『有朝之令色，无鮀之巧言，犹难免於当世。』据范氏主意，乃在疾时之好佞，故曰『犹难免於当世』。非加一『犹』字，则其说不通，文意恐不如此。谢氏曰：『善观世之治乱者如此。』乃推说。侯氏曰：『「而」字，疑为「不」字说。』恐未必是文错，或文势如此。」曰：「当从伊川说。」榦。

　　谁能出不由户章

　　「谁能出不由户！」何故人皆莫由此道也？振。

　　问：「何莫由斯道也」？曰：「但才不合理处，便是不由道。」

　　问：「吕氏曰：『出而不能不由户，则何行而非达道也哉！』杨氏曰：『道无適而非也，孰不由斯乎？犹之出必由户也，百姓日用而不知耳。』尹氏曰：『道不可离，可离非道，犹出入必由户也。』第十六章凡六说，今从吕杨尹之说。伊川范氏谢氏皆正。但伊川『事必由其道』一句未粹，范谢说稍宽。」曰：「此言人不能出不由户，何故却行不由道？怪而叹之之辞也。伊川虽不如此说，然『事必由其道』一句，不见其失，不可轻议，更宜思之。」榦。

　　质胜文则野章

　　史，掌文籍之官。如『二公及王乃问诸史』，并周礼诸属，各有史几人。如內史、御史，皆掌文籍之官。秦有御史大夫，亦掌制度文物者也。僩。　　「质胜文则野，文胜质则史」，是不可以相胜。纔胜，便不好。龟山云：「则可以相胜。」「则」字怕误，当作「不」字。贺孙。

　　夫子言「文质彬彬」，自然停当恰好，不少了些子意思。若子贡「文犹质，质犹文」，便说得偏了！端蒙。

　　问：「伊川曰：『君子之道，文质得其宜也。』范氏曰『凡史之事』云云。第十七章凡七说，今从伊川范氏之说。伊川第二说，吕氏说论『史』字，皆通。谢氏专指仪容说，恐未当。大纲且论文质，故有野与史之別。若专以为仪容，则说『史』字不通，史无与仪容事。杨氏自『质之胜文』以下，皆推说，与本文不类。尹氏曰：『史文胜而理不足。』『理』字未安。如此，则野可谓之理胜也。既谓之胜，则理必不足。野与史，皆可谓之理不足也。」曰：「史既给事官府，则亦习於容止矣。谢说之失不在此。却是所说全以观人为言，无矫揉著力处，失却圣人本旨。杨说推得却有功。『文胜则理不足』，亦未有病。野，固理胜而文不足也。」榦。

　　人之生也直章

　　生理本直。人不为直，便有死之道，而却生者，是幸而免也。夔孙。

　　「罔之生也」之「生」，与上面「生」字微有不同。此「生」字是生存之「生」。人之绝灭天理，便是合死之人。今而不死，盖幸免也。人杰。

　　或问「人之生也直」。曰：「人之生，元来都是直理。罔，便是都背了直理，当仁而不仁，当义而不义，皆是背了直理。既如此，合是死。若不死时，便是幸而免。」燾。

　　天地生生之理，只是直。纔直，便是有生生之理。不直，则是枉天理，宜自屈折也，而亦得生，是幸而免耳。如木方生，须被折了，便不直，多应是死。到得不死，幸然如此。贺孙。

　　问「人之生也直」。曰：「『生理本直。』顺理而行，便是合得生；若不直，便是不合得生，特幸而免於死耳。」亚夫问：「如何是『生理本直』？」曰：「如父子，便本有亲；君臣，便本有义。」南升。

　　「『人之生也直』，如飢食渴饮，是是非非，本是曰直，自无许多周遮。如『敬以直內』，只是要直。」又曰：「只看『生理本直』四字。时举录云：「只玩味此四字，便自有味。」如见孺子入井，便自有怵惕之心。时举录云：「即便是直。」见不义底事，便自有羞恶之心。是本有那箇当为之理。若是內交要誉，便是不直。」时举录云：「才有內交要誉之意，便是曲了。」

　　林恭甫说「生理本直」未透。曰：「如水有源便流，这只是流出来，无阻滯处。如见孺子將入井，便有箇惻隱之心。见一件可羞恶底事，便有箇羞恶之心。这都是本心自然恁地发出来，都遏不住。而今若顺这箇行，便是。若是见入井后不惻隱，见可羞恶而不羞恶，便是拗了这箇道理，这便是罔。」义刚。

　　罔，只是脱空作偽，做人不诚\实，以非为是，以黑为白。如不孝於父，却与人说我孝；不弟於兄，却与人说我弟，此便是罔。据此等人，合当用死，却生於世，是幸而免耳。生理本直，如耳之听，目之视，鼻之臭，口之言，心之思，是自然用如此。若纔去这裏著些屈曲支离，便是不直矣。」又云：「凡人解书，只是这一箇粗近底道理，不须別为高远之说。如云不直，只是这箇不直。却云不是这箇不直，別有箇不直，此却不得。所谓浅\深者，是人就这明白道理中，见得自有粗细。不可说这说是浅\底，別求一箇深底。若论不直，其粗至於以鹿为马，也是不直；其细推至一念之不实，恶恶不『如恶恶臭』，好善不『如好好色』，也是不直。只是要人自就这箇粗说底道理中，看得越向裏来教细耳，不是別求一样深远之说也。」僩。

　　问：「或问云：『上「生」字为始生之生，下「生」字为生存之生。虽若不同，而义实相足。』何也？」曰：「后日生活之生，亦是保前日之生。所以人死时，此生便绝。」节。　　问：「明道云：『「民受天地之中以生」，「天命之谓性」也。「人之生也直」，亦是此意。』莫微有差別否？」曰：「如何有差別！便是这道理本直。孔子却是为欲说『罔之生也』，所以说箇『直』字，与『民受天地之中』，义理一般。」僩。集义。　　问：「伊川曰：『人类之生，以直道也；欺罔而免者，幸耳。』谢氏曰云云。第十八章凡九说，杨氏两说。今从伊川谢氏之说。明道曰：『生理本直。』范氏曰：『人之性善，故其生直。』尹氏曰：『直，性也。』此三说者，皆以生字作始生之生，未安。据此章，正如礼所谓『失之者死，得之者生』，乃生存之生。若以为生本直，性本直，则是指人之始生言之。人之始生，固可谓之直，下文又不当有始生而罔者。下句若作生存之生，则上句不应作始生之生。横渠解『幸而免』，似凿。本文上句却无吉凶莫非正之意。吕氏曰：『罔，如网，无常者也。』『罔』字，只对『直』字看，便可见，似不必深说。游氏虽说有未尽，大纲亦正。杨氏曰：『人者，尽人道者。』其意以『人』字作一重字解，似对『罔』字言之，未当。『人』字只大纲说。第二说大略。」曰：「此两『生』字，上一字是始生之『生』，下一字是生存之『生』。当以明道之说求之，则得之矣。」榦。　　知之者不如好之者章　　「知之者不如好之者。」人之生，便有此理。然被物欲昏蔽，故知此理者已少。好之者是知之已至，分明见得此理可爱可求，故心诚\好之。乐之者是好之已至，而此理已得之於己。凡天地万物之理皆具足於吾身，则乐莫大焉。知之者，如五谷之可食；好之者，是食而知其味；乐之者，是食而饱。南升。

　　问：「若是真知，安得不如好之？若是真好，安得不如乐之？」曰：「不说不是真知与真好，只是知得未极至，好得未极至。如数到九数，便自会数过十与十一去；数到十九数，便自会数过二十与二十一去。不著得气力，自然如此。若方数得六七，自是未易过十；数得十五，自是未易过二十数，这都是未极至处。如行到福州，须行到福州境界极了，方到兴化界；这边来，也行尽福州界了，方行到南剑界。若行未尽福州界，自是未到得別州境界。『乐则生矣，生则恶可已』也。」贺孙。

　　问：「明道曰：『篤信好学，未如自得之乐。好之者，如游他人园圃；乐之者，则己物耳。然只能信道，亦是人之难能也。』伊川曰：『非有所得，安能乐之？』又曰：『知之者，在彼，而我知之也。好之者，虽篤，而未能有之。至於乐之，则为己之所有。』第十九章凡七说，伊川三说。今从明道伊川之说。伊川第二说，推说教人事，曰：『知之必好之，好之必求之，求之必得之。古人此箇学，是终身底事。果能造次顛沛必於是，岂有不得之理？』范氏曰『乐则生矣』，吕氏亦曰『乐则不可已』，皆推说乐以后事。若原其所以乐，则须如伊川之说。吕氏曰：『知之则不惑。』据此章『知』字，只谓好学者耳，未到不惑地位，其说稍深。杨氏曰：『「夫妇之愚，可以与知焉」，则知之非艰矣。』此说『知』字又太浅\。人而知学者亦不易得。夫妇之知，习之而不察者耳，未足以为知。二说正相反，吕氏过，杨氏不及。谢氏曰：『乐则无欣厌取舍。』谓之无厌无舍则可，若谓之无所欣，无所取，则何以谓之乐？尹氏大纲与伊川同意，但以『安』字训『乐』字，未紧。」曰：「所论『知』字，甚善。但此亦谓知义理之大端者耳。谢说大抵太过。」榦。

　　中人以上章

　　叔器问：「中人上下是资质否？」曰：「且不粧定恁地。或是他工夫如此，或是他资质如此。圣人只说『中人以上、中人以下』时，便都包得在裏面了。圣人说中人以下，不可將那高远底说与他，怕他时下无討头处。若是就他地位说时，理会得一件，便是一件，庶几渐渐长进，一日强似一日，一年强似一年。不知不觉，便也解到高远处。」义刚。

　　问：「圣人教人，不问智愚高下，未有不先之浅\近，而后及其高深。今中人以上之资，遽以上焉者语之，何也？」曰：「他本有这资质，又须有这工夫，故圣人方以上者语之。今人既无这资质，又无这工夫，所以日趋於下流。」宇。

　　正淳问：「『中人以下，不可以语上』，是使之下学而未可语以上达否？」曰：「如此，则下学、上达分而为二事矣。况上达亦如何说得与他！须是待他自达。此章只是说智识未理会得此义理者，语之无益尔。」必大。

　　行夫问此章。曰：「理只是一致。譬之水，也有把与人少者，有把与人多者。隨其质之高下而告之，非谓理有二致也。」时举。　　或问此一段。曰：「正如告顏渊以『克己復礼』，告仲弓以『持敬行恕』，告司马牛以言之訒。盖清明刚健者自是一样，恭默和顺者自是一样，有病痛者自是一样，皆因其所及而语之也。」僩。　　问：「谢氏既以分言，又以操术言，岂非谓贵贱异等，执业不同，故居下者不可语之以向上者之事否？」曰：「也只是论学术所至之浅\深而已。」必大。集义。

　　问：「明道曰：『上智高远之事，非中人以下所可告，盖踰涯分也。』横渠曰云云。此说得之吕监庙所编，其说似正，不知载在何集录。第二十章凡六说。伊川两说。横渠说在外。伊川第二说曰：『「中人以上，中人以下」，皆谓才也。』第一说与尹氏之说同此意。谓之才者，以为稟受然尔。杨氏亦曰：『有中人上下者，气稟异也。』此三说皆以其上中下为係所稟受。范氏则曰：『由学与不学故也。』谢氏亦曰：『特语其操术浅\深，非不移之品。』此二说，又以其上、中、下为係於学术。五说正相反。据本文，只大纲论上中下，初未尝推原其所以然也。若推原其所以然，则二者皆有之。或以其稟受不同，或以其学术有异，不可偏举。」曰：「伊川第二说，已具二者之意矣。」榦。　　樊迟问知章

　　问：「『务民之义，敬鬼神而远之』，诸家皆作两事说。」曰：「此两句恐是一意。民者，人也；义者，宜也。如诗所谓『民之秉彝』，即人之义也。此则人之所宜为者，不可不务也。此而不务，而反求之幽冥不可测识之间，而欲避祸以求福，此岂谓之智者哉！『先难后获』，即仲舒所谓『仁人明道不计功』之意。吕氏说最好，辞约而义甚精。」去偽。

　　问：「樊迟问知，当专用力於人道之所宜，而不惑於鬼神之不可知，此知者之事也。若不务人道之所宜为，而褻近鬼神，乃惑也。须是敬而远之，乃为知。『先难而后获』，谓先其事之所难，而后其效之所得，此仁者之心也。若方从事於克己，而便欲天下之归仁，则是有为而为之，乃先获也。若有先获之心，便不可以为仁矣。」曰：「何故有先获之心，便不可以为仁？」曰：「方从事於仁，便计较其效之所得，此便是私心。」曰：「此一句说得是。克己，正是要克去私心，又却计其效之所得，乃是私心也。只是私心，便不是仁。」又曰：「『务民之义』，只是就分明处用力，则一日便有一日之效。不知『务民之义』，褻近鬼神，只是枉费心力。今人褻近鬼神，只是惑於鬼神，此之谓不知，如臧文仲居蔡。古人非不用卜筮，今乃褻瀆如此，便是不知。吕氏『当务之为急』，说得好；『不求於所难知』一句，说得鶻突。」南升。

　　问：「『敬鬼神而远之』，莫是知有其理，故能敬；不为他所惑，故能远？」曰：「人之於鬼神，自当敬而远之。若见得那道理分明，则须著如此。如今人信事浮屠以求福利，便是不能远也。又如卜筮，自伏羲尧舜以来皆用之，是有此理矣。今人若於事有疑，敬以卜筮决之，有何不可？如义理合当做底事，却又疑惑，只管去问於卜筮，亦不能远也。盖人自有人道所当为之事。今若不肯自尽，只管去諂事鬼神，便是不智。」因言，夫子所答樊迟问仁智一段，正是指中间一条正当路与人。人所当做者，却不肯去做；才去做时，又便生箇计获之心，皆是墮於一偏。人能常以此提撕，则心常得其正矣。」广。

　　问「敬鬼神而远之」。曰：「此鬼神是指正当合祭祀者。且如宗庙山川，是合当祭祀底，亦当敬而不可褻近泥著。才泥著，便不是。且如卜筮用龟，所不能免。臧文仲却为山节藻梲之室以藏之，便是不智也。」銖。　　问：「『敬鬼神而远之』，如天地山川之神与夫祖先，此固当敬。至如世间一种泛然之鬼神，果当敬否？」曰：「他所谓『敬鬼神』，是敬正当底鬼神。『敬而远之』，是不可褻瀆，不可媚。如卜筮用龟，此亦不免。如臧文仲山节藻梲以藏之，便是媚，便是不知。」节。　　问：「程子说鬼神，如孔子告樊迟，乃是正鬼神。如说今人信不信，又別是一项，如何滚同说？」曰：「虽是有异，然皆不可不敬远。」可学。

　　「先难后获」，只是无期必之心。时举。　　问「仁者先难而后获」。曰：「获，有期望之意，学者之於仁，工夫最难。但先为人所难为，不必有期望之心，可也。」去偽。　　只是我合做底事，便自做將去，更无下面一截。才有计获之心，便不是了。恪。

　　「先难后获」，仁者之心如是，故求仁者之心亦当如是。

　　须「先难而后获」。不探虎穴，安得虎子！须是舍身入裏面去，如搏寇讎，方得之。若轻轻地说得，不济事。方子。

　　问：「『仁者先难而后获』。难者，莫难於去私欲。私欲既去，则惻然动於中者，不期见而自见。」曰：「仁毕竟是箇甚形状？」曰：「仁者与天地万物为一体。」曰：「此只是既仁之后，见得箇体段如此。方其初时，仁之体毕竟是如何？要直截见得箇仁底表裏。若不见他表裏，譬犹此屋子，只就外面貌得箇模样，纵说得著，亦只是笼\罩得大纲，不见屋子裏面实是如何。须就中实见得仔细，方好。」又问：「就中间看，只是惻然动於中者，无所係累昏塞，便是否？」曰：「此是已动者。若未动时，仁在何处？」曰：「未动时流行不息，所谓那活泼泼底便是。」曰：「诸友所说仁，皆是貌模。今且为老兄立箇標准，要得就这上研磨，將来须自有箇实见得处。譬之食糖，据別人说甜，不济事。须是自食，见得甜时，方是真味。」大雅。

　　或问此章。曰：「常人之所谓知，多求知人所不知。圣人之所谓知，只知其所当知而已。自常人观之，此两事若不足以为知。然果能专用力於人道之宜，而不惑於鬼神之不可知，却真箇是知。」燾。集注。

　　问集注「仁之心，知之事」。曰：「『务民之义，敬鬼神』，是就事上说。『先难后获』，是就处心积虑处说。『仁』字说较近裏，『知』字说较近外。」夔孙。

　　叔器问集注心与事之分。曰：「这箇有甚难晓处？事，便是就事上说；心，便是就裏面说。『务民之义，敬鬼神而远之』，这是事。『先难后获』，这是仁者处心如此。事也是心裏做出来，但心是较近裏说。如一间屋相似，说心底是那房裏，说事底是那厅。」

　　问：「『仁者先难而后获』，『后』字，如『未有义而后其君』之『后』否？」曰：「是。」又问：「此只是教樊迟且做工夫，而程子以为仁，如何？」曰：「便是仁。这一般，外面恁地，然裏面通透，也无界限。圣人说话，有一句高，一句低底，便有界限。若是陇侗说底，才做得透，便是。如『克己復礼』，便不必说只是为仁之事，做得透便是。又如『我欲仁，斯仁至矣』，才欲仁，便是仁。」因言：「先儒多只是言『后有所得』，说得都轻。淳录云：「『后』字说得轻了。」唯程先生说得恁地重，这便是事事说得有力。如『事君敬其事而后其食』，『先事后得』之类，皆是此例。」义刚言：「若有一毫计功之心，便是私欲。」曰：「是。」义刚。淳同。

　　问：「明道曰：『「先难」，克己也。』伊川曰：『以所难为先，而不计所获，仁也。』又曰：『民，亦人也。务人之义，知也。鬼神不敬，则是不知；不远，则至於瀆。敬而远之，所以为知。』又曰：『有为而作，皆先获也，如利仁是也。古人惟知为仁而已，今人皆先获也。』右第二十一章，凡七说，明道三说。伊川四说。今从明道、伊川之说。明道第一说曰：『民之所宜者，务之。所欲，与之聚之。』第三说亦曰：『「务民之义」，如项梁立义帝，谓从民望者，是也。』伊川第一说亦曰：『能从百姓之所宜者，知也。』尹氏用伊川说。此三说，皆以『务民之义』，作从百姓之所宜，恐解『知』字太宽。问知，而告以从百姓之所宜，恐圣人告樊迟者，亦不至如是之缓。窃意『民』字不当作『百姓』字解。只伊川第二说曰『民，亦人也』，似稳。所谓『知』者，见义而为之者也。不见义，则为不知。『务』，如『齐不务德』之『务』。然必曰『民之义』者，己亦民也。通天下只一义耳，何人我之別！所谓『务民之义』者，与务己之义无异。孟子曰『居天下之广居』，则亦与己之广居无异。故伊川谓『民亦人也』，恐有此意。若以『民』字作『百姓』字解，復以『义』字作『宜』字，恐说『知』字太缓。伊川第三说鬼神事。范作『振民育德』，其说宽。振民之意，亦与明道、伊川从百姓之所宜之意同，皆恐未稳否？吕氏曰：『当务为急，不求所难知。』似將『务民之义，敬鬼神而远之』作一句解。看此两句，正与『非其鬼而祭之，諂也。见义不为，无勇也』相类。两句虽连说，而文意则异。谢氏曰：『「敬鬼神而远之」，知鬼神之情状也。』伊川第三说似未须说到如此深远，正以其推言之耳。杨氏曰：『樊迟学稼，固务民之事而已，非义也。』莫非事也，而曰事而非义，则不可。但有义、不义之异，事与义本无异。」曰：「民之义，谓人道之所宜也，来说得之。但所谓『「居天下之广居」，与己之广居无异』，则天下只有此一广居，何必更说无人我之异乎？吕氏说，词约而义甚精。但伊川说『非其鬼而祭之』，两说相连，却费力。若如范氏说，则可以相因矣。杨氏所引，本无意义，然谓事即是义，则不可。且如物，还可便谓之理否？」榦。

　　知者乐水章

　　胡问此章。曰：「圣人之言，有浅\说底，有深说底，这处只是浅\说。仁只似而今重厚底人，知似而今伶利底人，然亦在人看。」淳。义刚录云：「胡问：『仁是指全体而言否？』曰『圣人说仁，固有浅\深，这箇是大概说』云云。」

　　正卿问：「『知者乐水，仁者乐山』，是以气质言之，不知与『仁者安仁，知者利仁』，有高下否？」曰：「此『仁知』二字，亦说得浅\，不可与『安仁利仁』较优劣。如中庸说『知仁勇』，这箇『仁知』字，说得煞大。」贺孙。　　问：「『知者乐水，仁者乐山』，是就资质上说，就学上说？」曰：「也是资质恁地。但资质不恁地底，做得到也是如此。这只说箇仁知地位，不消得恁地分。资质好底固是合下便恁地，若是资质不好，后做得到时，也只一般。」义刚。

　　「『知者乐水，仁者乐山』，不是兼仁知而言，是各就其一体而言。如『仁者见之谓之仁，知者见之谓之知』」。人杰问：「『乐』字之义，释曰『喜好』。是知者之所喜好在水，仁者之所喜好在山否？」曰：「且看水之为体，运\用不穷，或浅\或深，或流或激；山之安静篤实，观之尽有余味。」某谓：「如仲尼之称水曰：『水哉！水哉！』子在川上曰：『逝者如斯夫！』皆是此意否？旧看伊川说『非体仁知之深者，不能如此形容之』，理会未透。自今观之，真是如此。」曰：「不必如此汎滥。且理会乐水乐山，直看得意思穷尽，然后四旁莫不贯通。苟先及四旁，却终至於与本说都理会不得也。」人杰。

　　子善问「知者乐水，仁者乐山」。曰：「看圣人言，须知其味。如今只看定『乐山乐水』字，將仁知来比类，凑合圣言而不知味也。譬如喫馒头，只喫些皮，元不曾喫馅，谓之知馒头之味，可乎？今且以知者乐水言之，须要仔细看这水到隈深处时如何，到峻处时如何，到浅\处时如何，到曲折处时如何。地有不同，而水隨之以为態度，必至於达而后已，此可见知者处事处。『仁者乐山』，亦以此推之。」洽。

　　惟圣人兼仁知，故乐山乐水皆兼之。自圣人而下，成就各有偏处。

　　魏问此章。曰：「此一章，只要理会得如何是仁，如何是知。若理会这两箇字通透，如动、静等语自分晓。」贺孙。

　　问：「『知者动，仁者静』，动是运\动周流，静是安静不迁，此以成德之体而言也。若论仁知之本体，知则渊深不测，眾理於是而歛藏，所谓『诚\之復』，则未尝不静；仁者包藏发育，一心之中生理流行而不息，所谓『诚\之通』，则未尝不动。」曰：「知者动意思常多，故以动为主；仁者静意思常多，故以静为主。今夫水渊深不测，是静也；及滔滔而流，日夜不息，故主於动。山包藏发育之意，是动也；而安重不迁，故主於静。今以碗盛水在此，是静也，毕竟他是动物。故知动仁静，是体段模样意思如此也，常以心体之便见。」南升。　　问：「仁知动静之说，与阴阳动静之说同否？」曰：「莫管他阳动阴静，公看得理又过了。大抵看理只到这处便休，又须得走过那边看，便不是了。然仁主於发生，其用未尝不动，而其体却静。知周流於事物，其体虽动，然其用深潜縝密，则其用未尝不静。其体用动静虽如此，却不须执一而论，须循环观之。盖仁者一身混然全是天理，故静而乐山，且寿，寿是悠久之意；知者周流事物之间，故动而乐水，且乐，乐是处得当理而不扰之意。若必欲以配阴阳，则仁配春，主发生，故配阳动；知配冬，主伏藏，故配阴静。然阴阳动静，又各互为其根，不可一定求之也。此亦在学者默而识之。」祖道。

　　或问：「『知者动，仁者静』。如太极图说，则知为静而仁为动，如何？」曰：「且自体当到不相碍处，方是。」儒用录云：「观书且就当下玩索文意，不须如此牵引，反生枝蔓。」良久，曰：「这物事直看一样，横看一样。儒用录云：「道理不可执著，且逐件理会。」子贡说学不厌为知，教不倦为仁。子思却言成己为仁，成物为知。仁固有安静意思，然施行却有运\用之意。」又云：「知是伏藏、祖录作「潜伏」。渊深底道理，至发出则有运\用。然至於运\用各当其理而不可易处，又不专於动。」人杰。

　　仁静知动。易中说「仁者见之」，阳也；「知者见之」，阴也。这样物事大抵有两样。仁配春，知配冬。中庸说：「成己，仁也；成物，知也。」仁在我，知在物。孟子说：「学不厌，知也；教不倦，仁也。」又却知在我，仁在物。见得这样物事皆有动静。泳。

　　仁知动静。自仁之静，知之动而言，则是「成己，仁也；成物，知也」。自仁之动，知之静而言，则是「学不厌，知也；教不倦，仁也」。恪。

　　「仁者静」，或谓寂然不动为静，非也。此言仁者之人，虽动亦静也。喜怒哀乐，皆动也，仁者之人岂无是数者哉！盖於动之中未尝不静也。静，谓无人慾之纷扰，而安於天理之当然耳。若谓仁有静而不动，则知亦常动而不静乎！謨。

　　通老问：「仁知动静，合二者如何？」曰：「何必合？此亦言其多耳。不成仁者便愚，知者便一向流荡！要之，安静中自有一箇运\动之理，运\动中自有一箇安静之理，方是。」可学。

　　知便有箇快活底意思，仁便有箇长远底意思。故曰：「知者乐，仁者寿。」

　　问：「『知者乐水』一章，看这三截，却倒。似动静是本体，山水是说其已发，乐寿是指其效。」曰：「然。倒因上二句说到他本体上。『知者动』，然他自见得许多道理分明，只是行其所无事，其理甚简；以此见得虽曰动，而实未尝不静也。『仁者静』，然其见得天下万事万理皆在吾心，无不相关，虽曰静，而未尝不动也。动，不是恁地劳攘纷扰；静，不是恁地块然死守。这与『樊迟问仁知』章相连，自有互相发明处。」朱蜚卿问是如何。曰：「专去理会人道之所当行，而不惑於鬼神之不可知，便是见得日用之间流行运\转，不容止息，胸中晓然无疑，这便是知者动处。心下专在此事，都无別念虑系绊，见得那是合当做底事，只恁地做將去，是『先难后获』，便是仁者静。如今人不静时，只为一事至，便牵惹得千方百种思虑。这事过了，许多夹杂底却又在这裏不能得了。头底已自是过去了，后面带许多尾不能得了。若是仁者，逐一应去，便没事。一事至，便只都在此事上。」蜚卿问：「先生初说『仁者乐山』，仁者是就成德上说；那『仁者先难后获』，仁者是就初学上说。」曰：「也只一般，只有箇生熟。圣贤是已熟底学者，学者是未熟底圣贤。」蜚卿问：「『先难后获』，意如何？」曰：「后，如『后其君，后其亲』之意。『哭死而哀，非为生者；经德不回，非以干禄；言语必信，非以正行』，这是熟底『先难后获』，是得仁底人。『君子行法以俟命』，是生底『先难后获』，是求仁底人。」贺孙问：「上蔡所说『先难，谓如射之有志，若跣之视地，若临深，若履薄』，皆其心不易之谓。」曰：「说得是。先难是心只在这裏，更不做別处去。如上岭，高峻处不能得上，心心念念只在要过这处，更不思量別处去。过这难处未得，便又思量到某处，这便是求获。」贺孙。

　　问：「仁知动静，集注说颇重叠。」曰：「只欠转换了一箇『体』字。若论来，仁者虽有动时，其体只自静；知者虽有静时，其体只自动。」贺孙。集註。　　或问：「『动静以体言』，如何？」曰：「『以体言』，是就那人身上说。」燾。

　　问：「『知者动』，集注以动为知之体；『知者乐水』，又曰：『其用周流而不穷』；言体、用相类，如何？」曰：「看文字须活著意思，不可局定。知对仁言，则仁是体，知是用。只就知言，则知又自有体、用。如『干道成男，坤道成女』，岂得男便都无阴？女便都无阳？这般须相错看。然大抵仁都是箇体，知只是箇用。」淳。

　　知者动而不静，又如何处动？仁者静而不动，又死杀了。是则有交互之理。但学者且只得据见在看，便自见得不要如此纷纷也。所举程子曰「非礼仁知之深者，不能如此形容」，此语极好看。尽用玩味，不是常说。如「子语鲁太师乐处」，亦云「非知乐之深者不能言」，皆此类也。极用仔细玩味看！明作。

　　伊川「乐山乐水」处，言「动静皆其体也」。此只言体段，非对用而言。端蒙。集义。

　　「仁者寿」，是有寿之理，不可以顏子来插看。如「罔之生也幸而免」，罔亦是有死之理。淳。　　问谢氏仁知之说。曰：「世间自有一般浑厚底人，一般通晓底人，其终亦各隨其材有所成就。夫子以仁者、知者对而言之，诚\是各有所偏。如曰『仁者安仁，知者利仁』，及所谓『好仁者，恶不仁者』，皆是指言两人。如孔门，则曾子之徒是仁者，子贡之徒是知者。如此章，亦是泛说天下有此两般人尔。」必大。　　问：「伊川曰：『乐，喜好也。知者乐於运\动，若水之流通；仁者乐於安静，如山之定止。知者得其乐，仁者安其常也。』「乐喜」、「乐於」，恐皆去声。又曰：『「知者乐」，凡运\用处皆乐；「仁者寿」，以静而寿。』又曰：『乐山乐水，气类相合。』范氏曰：『知者运\而不息，故乐水；仁者安於山，故乐山。动则能和，故乐；动则自乐，恐不必將「和」作「乐」字。静则能久，故寿。非深於仁知者，不能形容其德。』右第二十二章凡七说，伊川四说。今从伊川范氏之说。伊川第二说曰：『乐水乐山，与夫动静，皆言其体也。』第三说亦曰：『动静，仁知之体也。』『体』字只作形容仁知之体段则可，若作体用之体则不可。仁之体可谓之静，则知之体亦可谓之静。所谓体者，但形容其德耳。吕氏乃以为『山水言其体，动静言其用』，此说则显然以为体用之体。既谓之乐山乐水，则不专指体，用亦在其中。动可谓之用，静不可谓之用。仁之用，岂宜以静名之！谢氏曰：『自非圣人，仁知必有所偏，故其趋向各异，则其成功亦不同也。』据此章，乃圣人形容仁知以教人，使人由是而观，亦可以知其所以为仁知也。谢氏以为指知仁之偏，恐非圣人之意。谢氏又曰：『以其成物，是以动；以其成己，是以静。』杨氏曰：『利之，故乐水；安之，故乐山。利，故动；安，故静。』窃谓圣人论德，互有不同。譬如论日，或曰如烛，或曰如铜盘。说虽不同，由其一而观之，皆可以知其为日。然指铜盘而谓之烛，指烛而谓之铜盘，则不可。圣人论仁知，或以为『成己、成物』，或以为『安仁、利仁』，或以为『乐山、乐水』，各有攸主，合而一之，恐不可也。游氏推说仁寿，尹氏同伊川，故不录。」曰：「所论体、用甚善。谢氏说未有病，但末后句过高不实耳。『成己、成物』，『安仁、利仁』，『乐山、乐水』，意亦相通。如『学不厌，教不倦』之类，则不可强通耳。」榦。

朱子语类卷第三十二 论语十四

朱子语类卷第三十二论语十四