朱子语类卷第三十七 论语十九

子罕篇下

　　法语之言章　　「法语之言」，「巽与之言」，巽，谓巽顺。与他说，都是教他做好事，如「有言逊于汝志」。重处在「不改、不绎」。圣人谓如此等人，与他说得也不济 事，故曰：「吾末如之何也已！」端蒙。

　　植说：「此章集注云：『法语，人所敬惮，故必从 。然不改，则面从 而已。』如汉武帝见汲黯之直，深所敬惮，至帐 中可其奏，可谓从 矣。然黯论武帝『內 多慾而外施仁义』，岂非面从 ！集注云：『巽言无所乖忤，故必悦。然不绎，又不足以知其微意之所在。』如孟子论太王好色、好货，齐王岂不悦。若不知绎，则徒知古人所谓好色，不知其能使『內 无怨女，外无旷 夫』；徒知古人所谓好货，不知其能使『居者有积仓，行者有裹粮』。」先生因曰：「集注中举杨 氏说，亦好。」植。

　　三军可夺帅章　　志若可夺，则如三军之帅被人夺了。做官夺人志。志执 得定，故不可夺；执 不牢，也被物欲夺去。志真箇是不可夺！泳。

　　衣敝縕袍章

　　「衣敝縕袍」，是裏面夹衣，有绵作胎底。义刚。

　　「衣敝縕袍」，也有一等人资质自不爱 者。然如此人亦难得。泳。　　先生曰：「李閎祖云：『忮，是疾人之有；求，是耻己之无。』吕 氏之说亦近此意。然此说又分晓 。」。　　问「子路终身诵之」。曰：「是自有一般人，著破衣服在好衣服中，亦不管者。子路自是不把这般当事。」问：「子路却是能克治。如『愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾』。」曰：「子路自是恁地人，有好物事，犹要与眾人共用了。上蔡论语中说管仲器小处一段，极好。」。

　　问：「『子路终身诵之』，此子路所以不及顏渊处。盖此便是『愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾』底意思。然他將 来 自诵，便是『无那无伐善、施劳 』意思。」曰：「所谓『终身诵之』，亦不是他矜伐。只是將 这箇做好底事，『终身诵之』，要常如此，便別无长进矣。」又问吕 氏「贫与富交，强者必忮，弱者必求」之语。曰：「世间人见富贵底，不是心裏妒嫉他，便羡慕他，只是这般见识尔！」僩。

　　谢教问：「『子路终身诵之』，夫子何以见得终其身也？」曰：「只是以大势 恁地。这处好，只不合自担 当了，便止於此，便是自画。大凡十分好底事，纔自担 ，便也坏 了，所谓『有其善，丧 厥善』。」淳。　　道怕担 了。「何足以臧！」可学。

　　知者不惑章

　　「知者不惑。」真见得分晓 ，故不惑。泳。　　道夫问「仁者不忧」。曰：「仁者通体是理，无一点私心。事之来 者虽无穷，而此之应 者各得其度。所谓『建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑』，何忧之有！」驤。

　　「仁者不忧。」仁者，天下之公。私欲不萌，而天下之公在我，何忧之有！泳。　　或问：「『仁者不忧』，但不忧，似亦未是仁」。曰：「今人学问百种，只是要『克己復 礼』。若能克去私意，日间纯是天理，自无所忧，如何不是仁。」义刚。

　　陈仲亨说「仁者不忧」，云：「此非仁体，只是说夫子之事。」先生曰：「如何又生出这一项情节！恁地，则那两 句也须恁地添一说，始得。这只是统说。仁者便是不忧。」义刚。

　　「勇者不惧 。」气 足以助道义，故不惧 。故孟子说：「配义与道，无是，馁也。」今有见得道理分晓 而反慑 怯者，气 不足也。泳。

　　或问「勇者不惧 」，举程子「明理可以治惧 」之说。曰：「明理固是能勇，然便接那『不惧 』未得，盖爭一节在，所以圣人曰：『勇者不惧 。』」燾。　　李閎祖问：「论语所说『勇者不惧 』处，作『有主则不惧 』。恐『有主』字明『勇』字不出。」曰：「也觉见是如此。多是一时间下字未稳，又且恁地备 员去。」因云：「前辈言，解经命字为 难。近人解经，亦间有好处，但是下语亲切，说得分晓 。若前辈所说，或有不大故分晓 处，亦不好。如近来 耿氏说易『女子贞不字』。伊川说作『字育』之『字』。耿氏说作『许嫁笄而字』之『字』，言『女子贞不字』者，谓其未许嫁也，却与昏媾之义相通，亦说得有理。」又云：「伊川易亦有不分晓 处甚多。如『益之，用凶事』，作凶荒之『凶』，直指刺史、郡守而言。在当时未见有刺史、郡守，岂可以此说。某谓『益之，用凶事』者，言人臣之益君，是责难於君之时，必以危言鯁论恐动 其君而益之，虽以中而行，然必用圭以通其信。若不用圭而通，又非忠以益於君也。」卓。　　行夫说「仁者不忧」一章。曰：「『勇者不惧 』，勇是一箇果勇必行之意，说『不惧 』也易见。『知者不惑』，知是一箇分辨不乱之意，说『不惑』也易见。惟是仁如何会 不忧？这须思之。」行夫云：「仁者顺理，故不忧。若只顺这道理做去，自是无忧。」曰：「意思也是如此，更须细思之。」久之，行夫復 云云。曰：「毕竟也说得粗。仁者所以无忧者，止缘仁者之心便是一箇道理。看是甚么事来 ，不问大小，改头换面来 ，自家此心各各是一箇道理应 副去。不待事来 ，方始安排，心便是理了。不是方见得道理合如此做，不是方去恁地做。」贺孙。恪录別出。

　　蔡行夫问「仁者不忧」一章。曰：「知不惑，勇不惧 ，却易理会 。『仁者不忧』，须思量仁者如何会 不忧。」蔡云：「莫只是无私否？」方子录云：「或曰：『仁者无私心，故乐 天而不忧。』」曰：「固是无私。然所以不忧者，须看得透，方得。」杨 至之云：「是人欲净尽，自然乐 否？」曰：「此亦只是貌说。」洪庆问：「先生说是如何？」曰：「仁者心便是理，看有甚事来 ，便有道理应 他，所以不忧。方子录云：「仁者理即是心，心即是理。有一事来 ，便有一理以应 之，所以无忧。」恪录一作：「仁者心与理一，心纯是这道理。看甚么事来 ，自有这道理在处置他，自不烦 恼 。」人所以忧者，只是卒然遇事，未有一箇道理应 他，便不免有忧。」恪录一作：「今人有这事，却无道理，便处置不来 ，所以忧。」从 周录云：「人所以有忧者，只是处未得。」恪。

　　方毅父问：「『知者不惑』，明理便能无私否？」曰：「也有人明理而不能去私慾者。然去私慾，必先明理。无私慾，则不屈於物，故勇。惟圣人自诚\而明，可以先言仁，后言知。至於教人，当以知为 先。」銖。时举少异。

　　先生说「知者不惑」章：「惟不惑不忧，便生得这勇来 。」植。

　　问「知者不惑」章。曰：「有仁、知而后有勇，然而仁、知又少勇不得。盖虽曰『仁能守之』，只有这勇方能守得到头，方能接得去。若无这勇，则虽有仁、知、少间亦恐会 放倒了。所以中庸说『仁、知、勇三者』。勇，本是箇没紧要底物事。然仁、知不是勇，则做不到头，半涂而废。」燾。　　或问：「『仁者不忧，知者不惑，勇者不惧 』，何以与前面『知者不惑，仁者不忧，勇者不惧 』，次序不同？」曰：「成德以仁为 先，进学以知为 先，此诚\而明，明而诚\也。」「中庸言三德之序如何？」曰：「亦为 学者言也。」问：「何以勇皆在后？」曰：「末后做工夫不退转，此方是勇。」銖。

　　或问：「人之所以忧、惑、惧 者，只是穷理不尽，故如此。若穷尽天下之理，则何忧何惧 之有？因其无所忧，故名之曰仁；因其无所惑，故名之曰知；因其无所惧 ，故名之曰勇。不知二说孰是？」曰：「仁者隨所寓而安，自是不忧；知者所见明，自是不惑；勇者所守定，自是不惧 。夫不忧、不惑、不惧 ，自有次第。」或曰：「勇於义，是义理之勇。如孟施舍、北宫黝，皆血气 之勇。」人杰 录云：「或曰：『勇是勇於义，或是武勇之勇？』曰：『大概统言之，如孟施舍北宫黝，皆血气 之勇。』」曰：「三者也须穷理克復 ，方得。只如此说，不济 事。」去偽 。

　　问：「『知者不惑』，集注：『知以知之，仁以守之，勇以终之。』看此三句，恐知是致知、格物，仁是存养，勇是克治之功。」先生首肯，曰：「是。勇是持守坚 固。」问：「中庸『力行近乎仁』，又似『勇者不惧 』意思。」曰：「交互说，都是。如『或生而知之，或学而知之，或困而知之』，三知都是知；『或安而行之，或利而行之，或勉强而行之』，三行都是仁；『好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇』，三近都是勇。」宙。

　　可与共学章

　　「可与共学」，有志於此；「可与適道」，已看见路脉；「可与立」，能有所立；「可与权 」，遭变事而知其宜，此只是大纲如此说。可学。

　　问「可与適道」章。曰：「这箇只说世人可与共学底，未必便可与適道；可与適道底，未必便可与立；可与立底，未必便可与权 。学时，须便教可適道；適道，便更教立去；立，便须教权 去。」植。

　　或问：「『可与立』，是如『嫂叔不通问』；『可与权 』，是『嫂溺援之以手』？」曰：「然。」燾。

　　问：「权 ，地位如何？」曰：「大贤已上。」可学。

　　权 ，是称量教子细著。閎祖。

　　问：「权 便是义否？」曰：「权 是用那义底。」问：「中便是时措之宜否？」曰：「以义权 之，而后得中。义似称，权 是將 这称去称量，中是物得其平处。」僩。　　经自经，权 自权 。但经有不可行处，而至於用权， 此权 所以合经也，如汤 、武事，伊、周事，嫂溺则援事。常如风和日暖，固好；变如迅雷烈风。若无迅雷烈风，则都旱了，不可以为 常。泳。

　　苏宜久问「可与权 」。曰：「权 与经，不可谓是一件物事。毕竟权 自是权 ，经自是经。但非汉儒所谓权变、权 术之说。圣人之权 ，虽异於经，其权 亦是事体到那时，合恁地做，方好。」植。时举同。

　　「可与立，未可与权 」，亦是甚不得已，方说此话。然须是圣人，方可与权 。若以顏子之贤，恐也不敢议此。「磨而不磷，涅而不緇。」而今人才磨便磷，才涅便緇，如何更说权 变？所谓「未学行，先学走」也。僩。

　　先生因说：「『可与立，未可与权 』，权 处是道理上面更有一重道理。如君子小人，君子固当用，小人固当去。然方当小人进用时，猝乍要用君子，也未得。当其深根固蒂时，便要去他，即为 所害。这裏须斟酌时宜，便知箇缓急深浅\，始得。」或言：「本朝人才过於汉唐，而治效不及者，缘汉唐不去攻小人，本朝专 要去小人，所以如此。」曰：「如此说，所谓『內 君子，外小人』，古人且胡乱恁地说，不知何等议论！永嘉学问专 去利害上计较，恐出此。」又曰：「『正其谊不谋\其利，明其道不计其功。』正其谊，则利自在；明其道，则功自在。专 去计较利害，定未必有利，未必有功。」宇。　　叔重问：「程子云：『权 者，言称锤之义也。何物以为 权 ？义是也。然也只是说到义。义以上更难说，在人自看如何。』此意如何看？」曰：「此如有人犯一罪，性之刚者以为 可诛，性之宽者以为 可恕，概之以义，皆未是合宜。此则全在权 量之精审，然后亲审不差。欲其权 量精审，是他平日涵养本原，此心虚明纯一，自然权 量精审。伊川常云：『敬以直內 ，则义以方外；义以为 质，则礼以行之。』」时举。

　　问经、权 之別。曰：「经与权 ，须还他中央有箇界分。如程先生说，则无界分矣。程先生『权 即经』之说，其意盖恐人离了经，然一滚来 滚去，则经与权 都鶻突没理会 了。」又问：「权 是称锤也。称衡是经否？」曰：「这箇以物譬之，难得亲切。」久之，曰：「称得平，不可增加些子，是经；到得物重衡昂，移退是权 ，依旧得平，便是合道，故反经亦须合道也。」燾。

　　问经、权 。曰：「权 者，乃是到这地头，道理合当恁地做，故虽异於经，而实亦经也。且如冬月便合著绵向火，此是经。忽然一日煖，则亦须使扇，当风坐，此便是权 。伊川谓『权 只是经』，意亦如此。但说『经』字太重，若偏了。汉儒『反经合道』之说，却说得『经、权 』两 字分晓 。但他说权 ，遂谓反了经，一向流於变诈，则非矣。」义刚。

　　用之问：「『权 也者，反经而合於道』，此语亦好。」曰：「若浅\说，亦不妨。伊川以为 权 便是经。某以为 反经而合於道，乃所以为 经。如征伐视揖逊，放废视臣事，岂得是常事？但终是正也。」贺孙。

　　或问：「伊川云：『权 即是经。』汉儒云：『反经合道。』其说如何？」曰：「伊川所说权 ，是说这处合恁地做，便是正理，须是晓 得他意。汉儒语亦未十分有病，但他意却是横说，一向不合道理，胡做了。」又曰：「『男女授受不亲』，是常经合恁地。『嫂溺，援之以手』，亦是道理合恁地，但不是每常底道理了。譬如冬月衣裘附火，是常理也。忽然天气 做热 ，便须衣夹挥扇，然便不是每常底常理了。公羊就宋人执 祭仲处，说得权 又怪异了。」又曰：「经是已定之权 ，权 是未定之经。」义刚。

　　吴 伯英问：「伊川言『权 即是经』，何也？」曰：「某常谓不必如此说。孟子分明说：『男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权 也。』权 与经岂容无辨！但是伊川见汉儒只管言反经是权 ，恐后世无忌惮者皆得借权 以自饰，因有此论耳。然经毕竟是常，权 毕竟是变。」又问：「某欲以『义』字言权 ，如何？」曰：「义者，宜也。权 固是宜，经独不宜乎？」壮祖 。

　　问：「经、权 不同，而程子云：『权 即经也。』」曰：「固是不同：经是万世常行之道，权 是不得已而用之，大概不可用时多。」又曰：「权 是时中，不中，则无以为 权 矣。」赐。

　　或问：「『反经合道』之说，程先生不取，乃云『不必说权 ，权 即是经』，如何？」曰：「某常以为 程先生不必如此说，是多说了。经者，道之常也；权 者，道之变也。道是箇统体，贯乎经与权 。如程先生之说，则鶻突了。所谓经，眾人与学者皆能循之；至於权 ，则非圣贤不能行也。」燾。

　　或有书 来 问经、权 。先生曰：「程子固曰：『权即 经也。』人须著子细看，此项大段要子细。经是万世常行之道，权 是不得已而用之，须是合义也。如汤 放桀，武王伐紂，伊尹放太甲，此是权 也。若日日时时用之，则成甚世界了！」或云：「权 莫是中否？」曰：「是此一时之中。不中，则无以为 权 矣。然舜禹之后六七百年方有汤 ；汤 之后又六七百年方有武王。权 也是难说。故夫子曰：『可与立，未可与权 。』到得可与权 时节，也是地位太煞高了也。」祖道。

　　或问经与权 之义。曰：「公羊以『反经合道』为权 ，伊川以为 非。若平看，反经亦未为 不是。且如君臣兄弟，是天地之常经，不可易者。汤 武之诛桀紂，却是以臣弒君；周公之诛管蔡，却是以弟杀 兄，岂不是反经！但时节到这裏，道理当恁地做，虽然反经，却自合道理。但反经而不合道理，则不可。若合道理，亦何害於经乎！」又曰：「合於权 ，便是经在其中。」正甫谓：「『权 、义举而皇极立』，权 、义只相似。」曰：「义可以总括得经、权 ，不可將 来 对 权 。义当守经，则守经；义当用权 ，则用权 ，所以谓义可以总括得经、权 。若可权 、义並言，如以两 字对 一字，当云『经、权 举』乃可。伊川曰：『惟义无对 。』伊川所谓『权 便是经』，亦少分別。须是分別经、权 自是两 物；到得合於权 ，便自与经无异，如此说乃可。」恪。　　问：「『可与立』，如何是立？」曰：「立，是见得那正当底道理分明了，不为 事物所迁惑。」又问：「程子谓『权 只是经』，先生谓：『以孟子援嫂之事例之，则权 与经亦当有辨。』莫是经是一定之理，权 则是隨事以取中；既是中，则与经不异否？」曰：「经，是常行道理。权 ，则是那常理行不得处，不得已而有所通变底道理。权 得其中，固是与经不异，毕竟权 则可暂 而不可常。如尧 舜揖逊，汤 武征诛，此是权 也，岂可常行乎！观圣人此意，毕竟是未许人用『权 』字。学者须当先理会 这正底道理。且如朝廷之上，辨別君子小人，君子则进之，小人则去之，此便是正当底道理。今人不去理会 此，却说小人亦不可尽去，须放他一路，不尔，反能害人。自古固有以此而济 事者，但终非可常行之理。若是君子小人常常並进，则岂可也？」广。　　亚夫问「可与立，未可与权 」。曰：「汉儒谓『反经合道』为 权 ；伊川说『权 是经所不及者』。权 与经固是两 义，然论权 而全离乎经，则不是。盖权 是不常用底物事。如人之病，热 病者当服敘 药，冷病者当服热 药，此是常理。然有时有热 病，却用热 药去发他病者；亦有冷病，却用冷药去发他病者，此皆是不可常论者。然须是下得是方可。若有毫釐之差，便至於杀 人，不是则剧 。然若用得是，便是少他不得，便是合用这箇物事。既是合用，此权 也，所以为 经也。大抵汉儒说权 ，是离了箇经说；伊川说权 ，便道权 只在经裏面。且如周公诛管蔡，与唐太宗杀 建成元吉，其推刃於同气 者虽同，而所以杀 之者则异。盖管蔡与商之遗民谋\危王室，此是得罪於天下，得罪於宗庙，盖不得不诛之也。若太宗，则分明是爭天下。故周公可以谓之权 ，而太宗不可谓之权。 孟子曰：『有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。』故在伊尹可以谓之权 ，而在他人则不可也。权 是最难用底物事，故圣人亦罕言之。自非大贤以上，自见得这道理合是恁地，了不得也。」时举。　　因论「经、权 」二字，曰：「汉儒谓『权 者，反经合道』，却是权 与经全然相反；伊川非之，是矣。然却又曰『其实未尝反经』，权 与经又却是一箇，略无分別。恐如此又不得。权 固不离於经，看『可与立，未可与权 』，及孟子『嫂溺援之以手事』，毫釐之间，亦当有辨。」文蔚曰：「经是常行之理，权 是適变处。」曰：「大纲说，固是如此。要就程子说中分別一箇异同，须更精微。」文蔚曰：「权 只是经之用。且如称衡有许多星两 ，一定而不可易。权 往来 称物，使轻重恰好，此便是经之用。」曰：「亦不相似。大纲都是，只爭些子。伊川又云：『权 是经所不及者。』此说方尽。经只是一箇大纲，权 是那精微曲折处。且如君仁臣忠，父慈子孝，此是经常之道，如何动 得！其间有该不尽处，须是用权 。权 即细密，非见理大段精审，不能识此。『可与立』，便是可与经，却『未可与权 』，此见经权 毫釐之间分別处。庄子曰：『小变而不失其大常。』」或曰：「庄子意思又別。」曰：「他大概亦是如此，但未知他將 甚做大常。」文蔚。僩录別出。

　　经与权 之分，诸人说皆不合。曰：「若说权 自权， 经自经，不相干涉，固不可。若说事须用权 ，经须权而 行，权 只是经，则权 与经又全无分別。观孔子曰『可与立，未可与权 』；孟子曰『嫂溺援之以手』，则权 与经须有异处。虽有异，而权 实不离乎经也。这裏所爭只毫釐，只是诸公心粗，看不子细。伊川说：『权 只是经』，恐也未尽。尝记龟山云：『权 者，经之所不及。』这说却好。盖经者只是存得箇大法，正当底道理而已。盖精微曲折处，固非经之所能尽也。所谓权 者，於精微曲折处曲尽其宜，以济 经之所不及耳。所以说『中之为贵者权 』，权 者即是经之要妙处也。如汉儒说『反经合道』，此语亦未甚病。盖事也有那反经底时节，只是不可说事事要反经，又不可说全不反经。如君令臣从 ，父慈子孝，此经也。若君臣父子皆如此，固好。然事有必不得已处，经所行不得处，也只得反经，依旧不离乎经耳，所以贵乎权 也。孔子曰：『可与立，未可与权 。』立便是经。『可与立』，则能守箇经，有所执 立矣，却说『未可与权 』。以此观之，权 乃经之要妙微密处。非见道理之精密、透彻 、纯熟者，不足以语权 也。」又曰：「庄子曰『小变而不失其大常』，便是经权 之別。」或曰：「恐庄子意思又別。」曰：「他大概亦是如此，只不知他把甚么做大常。」又云：「事有缓急，理有小大，这样 处皆须以权 称之。」们问：「『子莫执 中。』程子之解经便是权 ，则权 字又似海说。如云『时措之宜』，事事皆有自然之中，则似事事皆用权 。以孟子『嫂溺援之以手』言之，则『权 』字须有別。」曰：「『执中 无权 』，这『权 』字稍轻，可以如此说。『嫂溺援之以手』之权 ，这『权 』字却又重，亦有深浅\也。」僩。　　问：「伊川谓『权 只是经』，如何？」曰：「程子说得却不活络。如汉儒之说权 ，却自晓 然。晓 得程子说底，得知权 也是常理；晓 不得他说底，经权 却鶻突了。某之说，非是异程子之说，只是须与他分別，经是经，权 是权 。且如『冬日则饮汤 ，夏日则饮水』，此是经也。有时天之气 变，则冬日须著饮水，夏日须著饮汤 ，此是权 也。权 是碍著经行不得处，方使用得，然却依前是常理，只是不可数 数 用。如『舜不告而娶』，岂不是怪差事？以孟子观之，那时合如此处。然使人人不告而娶，岂不乱大伦？所以不可常用。」赐。夔孙录详，別出。

　　问经、权 。曰：「『冬日则饮汤 ，夏日则饮水』，此是经也。有时行不得处，冬日须饮水，夏日则饮汤， 此是权 也。此又依前是经。但经是可常之理，权 是碍著经行不得处，方始用权 。然当那时却是常理。如「舜不告而娶」，是箇怪差底事。然以孟子观之，却也是常理。只是不可常用。如人人不告而娶，大伦都乱了！因推说汤 武事。伊川说『权 却是经』，却说得死了，不活。如某说，非是异伊川说，即是须为 他分別，经是经，权 是权 。如汉儒反经之说，却经、权 晓 然在眼前。伊川说，晓 得底却知得权 也是常理，晓 不得底却鶻突了。如大过卦说：『道无不中，无不常。圣人有小过，无大过。』某谓不须恁地说，圣人既说有大过，直是有此事。但云『大过亦是常理』，则得。因举晋州蒲事，云：「某旧不晓 文定之意。后以问其孙伯逢。他言此处有意思，但难说出。如左氏分明有称晋君无道之说。厉公信有罪，但废之可也。欒 书 中行偃直杀 之则不是。然毕竟厉公有罪，故难说出。后必有晓 此意者。」夔孙。

　　问：「『可与立，未可与权 』，看来 『权 』字亦有两 样 。伊川以权 只是经，盖每日事事物物上称量箇轻重处置，此权 也，权 而不离乎经也。若论尧 舜禪逊，汤武 放伐，此又是大底权 ，是所谓『反经合道』者也。」曰：「只一般，但有小大之异耳。如尧 舜之禪逊是逊，与人逊一盆水也是逊；汤 武放伐是爭，爭一箇弹丸也是爭。康节诗所谓『唐虞玉帛烟光紫，汤 武干戈草色萋』，大小不同而已矣。『尧 夫非是爱 吟诗』，正此意也。伊川说『经、权 』字，將 经做箇大底物事，经却包得那箇权 ，此说本好。只是据 圣人说『可与立，未可与权 』，须是还他是两 箇字，经自是经，权 自是权 。若如伊川说，便用废了那『权 』字始得。只是虽是权 ，依旧不离那经，权 只是经之变。如冬日须向火，忽然一日大热 ，须著使扇，这便是反经。今须是晓 得孔子说，又晓 伊川之说，方得。若相把做一说，如两 脚相併 ，便行不得。须还他是两 只脚，虽是两 只，依旧是脚。」又曰：「若不是大圣贤用权 ，少间出入，便易得走作。」僩。

　　恭父问「可与立，未可与权 」。曰：「『可与立』者，能处置得常事；『可与权 』者，即能处置得变事。虽是处变事，而所谓处置常事，意思只在『井以辨义，巽以行权 』。此说义与权 自不同。汉儒有反经之说，只缘將 论语下文『偏其反而』误作一章解，故其说相承曼衍。且看集义中诸儒之说，莫不连下文。独是范纯夫不如此说，苏氏亦不如此说，自以『唐棣之华』为 下截。程子所说汉儒之误，固是如此。要之，『反经合道』一句，细思之亦通。缘『权 』字与『经』字对 说。纔说权 ，便是变却那箇，须谓之反可也。然虽是反那经，却不悖於道；虽与经不同，而其道一也。因知道伊川之说，断 然经自是经，权 亦是经，汉儒反经之说不是。此说不可不知。然细与推考，其言亦无害，此说亦不可不知。『义』字大，自包得经与权 ，自在经与权 过接处。如事合当如此区处，是常法如此，固是经；若合当如此，亦是义当守其常。事合当如此区处，却变了常法恁地区处，固是权 ；若合当恁地，亦是义当通其变。文中子云：『权 义举而皇极立。』若云『经、权 举』，则无害。今云『权 、义举』，则『义』字下不得。何故？却是將义来 当权 。不知经自是义，权 亦是义，『义』字兼经、权 而用之。若以义对 经，恰似將 一箇包两 物之物，对 著包一物之物。」行夫云：「经便是权 。」曰：「不是说经便是权 。经自是经，权 自是权 。但是虽反经而能合道，却无背於经。如人两 脚相似，左脚自是左脚，右脚自是右脚，行时须一脚先，一脚后，相待而行，方始行得。不可將 左脚便唤 做右脚，右脚便唤 做左脚。系辞既说『井以辨义』，又说『井居其所而迁』。井是不可动 底物事，水却可隨所汲而往。如道之正体却一定於此，而隨事制宜，自莫不当。所以说『井以辨义』，又云：『井居其所而迁。』」贺孙。

　　唐棣之华章

　　问「唐棣之华，偏其反而」。曰：「此自是一篇诗，与今常棣之诗別。常，音裳。尔雅：『棣，栘 ，似白杨 ，江东呼夫栘 。常棣，棣，子如樱 桃可食。』自是两般 物。此逸诗，不知当时诗人思箇甚底。东坡谓『思贤而不得之诗』，看来 未必是思贤。但夫子大概止是取下面两 句云：『人但不思，思则何远之有！』初不与上面说权 处是一段。『唐棣之华』而下，自是一段。缘汉儒合上文为 一章，故误认『偏其反而』为 『反经合道』，所以错了。晋书 於一处引『偏』字作『翩』，『反』作平声，言其花有翩反飞动 之意。今无此诗，不可考据 ，故不可立为 定说。」去偽 。

　　或问「未之思也，夫何远之有」一章。时举因云：「人心放之甚易，然反之亦甚易。」曰：「反之固易，但恐不能得他久存尔。」时举。