朱子语类卷第七十三 易九

困

　　「困卦难理会 ，不可晓 。易中有数 卦如此。系辞云：『卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。』困是箇极不好底卦，所以卦辞也做得如此难晓 。如蹇剥否睽皆是不好卦，林录云：「却不好得分明，故易晓 。」只有剥卦分明是剥，所以分晓 。困卦林云：「虽是极不好卦。」是箇进退不得、穷极底卦，所以难晓 。林录云：「所以卦辞亦恁地不好，难晓 。」其大意亦可见。」又曰：「看易，不当更去卦爻中寻 求道理当如何处置这箇。与人卜筮以决疑惑，若道理当为 ，固是便为 之﹔若道理不当为 ，自是不可做，何用更占？却是有一样 事，或吉或凶，成两 岐道理，处置不得，所以用占。若是放火杀 人，此等事终不可为 ，不成也去占！又如做官赃污邪僻，由径 求进，不成也去占！」僩。学履录略。

　　「不失其所亨」，这句自是说得好。渊。

　　李敬子问「致命遂志」。曰︰「『致命』，如论语『见危授命』与『士见危致命』之义一般，是送这命与他。自家但遂志循义，都不管生死，不顾身命，犹言致死生於度外也。」僩。池本云：「『泽 无水，困』，君子道穷之时，但当委致其命，以遂吾之志而已。致命，犹送这命与他，不復 为 我之有。虽委致其命，而志则自遂，无所回屈。伊川解作『推致其命』，虽说得通，然论语中『致命』字，都是委致之『致』。『事君能致其身』，与『士见危致命』，『见危授命』，皆是此意。『授』亦『致』字之意，言將 这命授与之也。」

　　问：「『臀困於株木』，如何？」曰：「在困之下，至困者也。株木不可坐，臀在株木上，其不安可知。」又问：「伊川將 株木作初之正应 ，不能庇他，如何？」曰：「恐说『臀』字不去。」学履。

　　问：「『困於酒食』，本义作『饜飫於所欲』如何？」曰：「此是困於好底事。在困之时，有困於好事者，有困於不好事者。此爻是好爻，当困时，则为 困於好事。如『感时花溅泪，恨別鸟惊心』，花鸟好娱 戏 底物，这时却发人不好底意思，是因好物而困也。酒食饜飫亦如此。」又问：「象云『中有庆也』，是如何？」曰：「他下面有许多好事在。」学履。

　　问：「朱紱方来 ，利用享祀」。曰：「以之事君，则君应 之﹔以之事神，则神应 之。」燾。

　　「朱紱，赤紱。」若如伊川说，使书 传 中说臣下皆是赤紱则可。诗中却有『朱芾斯皇』一句是说方叔，於理又似不通。某之精力只推得到这裏。渊。

　　问：「困二五皆『利用祭祀』，是如何？」曰：「他得中正，又似取无应 而心专 一底意思。」学履。

　　「祭祀、享祀」，想只说箇祭祀，无那自家活人却享他人祭之说！渊。

　　六三阳之阴，上六阴之阴，故將 六三言之，则上六为 妻。渊。

　　井　　井象只取巽入之义，不取木义。渊。

　　井是那掇不动 底物事，所以「改邑不改井」。渊。　　「汔至，亦未繘井羸其瓶，凶。」「汔至」作一句。「亦未繘井羸其瓶」是一句。意谓几 至而止，如綆未及井而瓶败 ，言功不成也。学履。

　　「『木上有水，井。』说者以为 木是汲器，则后面却有瓶，瓶自是瓦器，此不可晓 。怕只是说水之津润上行，至那木之杪，这便是井水上行之象。」问：「恐是桔锻之类？」曰：「亦恐是如此。」又云：「禾上露珠，便是下面水上去。大抵裏面水气 上，则外面底也上。」渊。

　　用之问「木上有水，井」。曰：「巽在坎下，便是木在下面，涨得水上上来 。如桶中盛得两 斗水，若將大 一斗之木沈在水底，则木上之水亦长一斗，便是此义。如草木之生，津润皆上行，直至树 末，便是『木上有水』之义。虽至小之物亦然。如菖蒲叶，每晨叶叶尾皆有水，池本作「皆潮水珠」。如珠颗﹔虽藏之密室亦然，非露水也。」池本云：「或云：『尝见野老说，芋叶尾每早亦含水珠，须日出照干则无害。若太阳未照，为 物所挨落，则芋实焦枯无味，或生虫。此亦菖蒲潮水之类尔。』曰：『然。』」问：「如此，则『井』字之义与『木上有水』何预？」曰：「『木上有水』便如井中之水。水本在井底，却能汲上来 给人之食，故取象如此。」用之又问：「程子汲水桶之说，是否？」曰：「不然。『木上有水』，是木穿水中，涨上那水。若作汲桶，则解不通矣，且与后面『羸其瓶凶』之说不相合也。」僩。学履同而略。又注云：「后亲问先生。先生云：『不曾说木在下面涨得水来 。这箇话是別人说，不是义理如此。』」

　　鮒，程沙隨以为 蜗牛，如今废井中多有之。渊。

　　九三「可用汲」以上三句是象，下两 句是占。大概是说理，决不是说汲井。渊。

　　若非王明，则无以收拾人才。渊。

　　「收」，虽作去声读，义只是收也。渊。

　　革

　　问：「革二女『志不相得』，与睽『不同行』有异否？」曰：「意则一，但变韵而协之尔。」学履。

　　易言「顺乎天而应 乎人」，后来 人尽说「应 天顺人」，非也。佐。

　　问：「革之象不曰『泽 在火上』，而曰『泽 中有火』。盖水在火上，则水灭 了火；不见得水决则火灭 ，火炎则水涸之义。曰『中有火』，则二物並在，有相息之象否？」曰：「亦是恁地。」学履。

　　「泽 中有火。」水能灭 火，此只是说阴盛阳衰。火盛则克水，水盛则克火。此是「泽 中有火」之象，便有那四时改革底意思。君子观这象，便去「治历 明时」。林艾轩说因革卦得历 法，云：「历 须年年改革，不改革，便差了天度。」此说不然。天度之差，盖缘不曾推得那历 元定，却不因不改而然。历 岂是那年年改革底物？「治历 明时」，非谓历 当改革。盖四时变革中，便有箇「治历 明时」底道理。渊。

　　「泽 中有火，革」，盖言阴阳相胜 復 ，故圣人「治历 明时」。向林艾轩尝言圣人於革著治历 者，盖历 必有差，须时改革方得。此不然。天度固必有差，须在吾术中始得。如度几 年当差一分，便就此添一分去，乃是。又云：「历 数 微眇，如今下漏一般。漏管稍涩 ，则必后天；稍阔，则必先天，未子而子，未午而午。」渊。　　「泽 中有火」自与「治历 明时」不甚相干。圣人取象处，只是依稀地说，不曾確定指杀 ，只是见得这些意思便说。渊。

　　「革言三就」，言三番结裹成就，如第一番商量这箇是当革不当革，说成一番，又更如此商量一番，至於三番然后说成了，却不是三人来 说。渊。　　问：「革下三爻，有谨重难改之意，上三爻则革而善。盖事有新故，革者，变故而为 新也。下三爻则故事也。未变之时，必当谨审於其先，上三爻则变而为 新事矣，故渐渐好。」曰：「然。」又云：「干卦到九四爻谓『干道乃革』，也是到这处方变了。」学履。

　　「未占有孚」，伊川於爻中「占」字，皆不把做「卜筮尚其占」说。渊。　　或问：「『大人虎变』是就事上变，『君子豹变』是就身上变？」曰：「岂止是事上？也从 裏面做出来。 这箇事却不只是空壳 子做得。文王『其命维新』，也是他自新后如此。尧 『克明俊德』，然后『黎民於变』。『大人虎变』，正如孟子所谓『所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉』！补，只是箇裏破，补这一些。如世人些小功，只是补。如圣人直是浑沦都换过了。如鑪?相似，补底只是錮露，圣人却是浑沦铸过。」或曰：「孟子说得恁地，想见做出来 ，应 是新人耳目。」曰：「想亦只是从 『五亩之宅树 之以桑』起。看他三四次，只恁地说。」又曰：「如那『如其礼乐 ，以俟君子』意思，孟子都无，这便是气?处。」又曰：「未见得做得与做不得，只说著，教人欢喜！」胡泳。僩录云：「因说革卦，曰：『革是更革之谓。到这裏，须尽翻转更变一番，所谓「上下与天地同流，岂曰小补之哉」？「小补之」者，谓扶衰救弊，逐些补缉，如錮鑑家事相似。若是更革，则须彻 底重新铸造一番，非止补其罅漏而已。汤 武顺天应 人，便是如此。孟子所说王政，其效之速如此，想见做出来 好看。只是太?些，又少些「如其礼乐 以俟君子」底意思。』或曰：『不知他如何做？』曰：『须是从 五亩之宅，百亩之田，鸡豚桑麻处做起。两 三番如此说，想不过只是如此做。』」

　　郑少梅解革卦以为 风炉，亦解得好。初爻为 炉底，二爻为 炉眼，三、四、五爻是炉腰处，上爻是炉口。

　　鼎

　　「正位凝命」，恐伊川说得未然。此言人君临朝，也须端庄安重，一似那鼎相似，安在这裏不动 ，然后可以凝住那天之命，如所谓：「协於上下，以承天休」。渊。　　用之解「鼎顛趾，利出否，无咎」。或曰：「据此 爻，是凡事须用与他翻转了，却能致福。」曰：「不然。只是偶然如此。此本是不好底爻，却因祸致福，所谓不幸中之幸。盖『鼎顛趾』，本是不好，却因顛仆而倾出鼎中恶 秽之物，所以反得利而无咎，非是故意欲翻转鼎趾而求利也。」或言：「浙中诸公议论多是如此，云凡事须是与他转一转了，却因转处与他做教好。」曰：「便是浙中近来 有一般议论如此。若只管如此存心，未必真有益，先和自家心术坏 了！圣贤做事，只说箇『正其谊不谋\其利，明其道不计其功』。凡事只如此做，何尝先要安排扭掜 ，须要著些权 变机械，方唤 做做事？又况自家一布衣，天下事那裏便教自家做？知他临事做出时如何？却无故平日將 此心去扭掜 揣摩，先弄坏 了！圣人所说底话，光明正大，须是先理会 箇光明正大底纲领条目。且令自家心先正了，然后於天下之事先后缓急，自有次第，逐旋理会 ，道理自分明。今於『在明明德』未曾理会 得，便要先理会 『新民』工夫；及至『新民』，又无那『亲其亲、长其长』底事，却便先萌箇计功计获底心，要如何济 他，如何有益，少间尽落入功利窠窟裏去！固是此理无外，然亦自有先后缓急之序。今未曾理会 得正心、修身，便先要治国 、平天下；未曾理会自 己上事业，便先要『开物成务 』，都倒了。孔子曰『可与立，未可与权 』，亦是甚不得已，方说此话。然须是圣人，方可与权 。若以顏子之贤，恐也不敢议此『磨而不磷，涅而不緇』。而今人纔磨便磷，纔涅便緇，如何更说权 变功利？所谓『未学行，先学走』也。而今诸公只管讲财货源流是如何，兵又如何，民又如何，陈法又如何。此等事，固当理会 。只是须识箇先后缓急之序，先其大者急者，而后其小者缓者，今都倒了这工夫。『子路问君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」』『顏渊问仁。子曰：「克己復 礼。」』『仲弓问仁。子曰：「出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲勿施於人。」』曾子將 死，宜有切要之言。及孟敬子问之，惟在於辞气 容貌之间。此数 子者，皆圣门之高第，及夫子告之，与其所以告人者，乃皆在於此。是岂遗其远者大者，而徒告以近者小者耶？是必有在矣。某今病得一生九死，已前数 年见浙中一般议论如此，亦尝竭其区区之力，欲障其末流，而徒勤无益。不知瞑目以后，又作么生。可畏！可叹！」僩。　　「得妾以其子。」得妾是无紧要，其重却在以其子处。「顛趾利出否」，伊川说是。「得妾以其子，无咎」。彼谓子为 王公在丧 之称者，恐不然。渊。

　　问：「『鼎耳革』是如何？」曰：「他与五不相应 。五是鼎耳，鼎无耳，则动 移不得。革，是换变之义。他在上下之间，与五不相当，是鼎耳变革了，不可举移，虽有雉膏而不食。此是阳爻，阴阳终必和，故有『方雨』之吉。」学履。

　　「刑剭」，班固使来 。若作「形渥」，却只是浇湿 浑身。渊。

　　六五「金鉉」，只为 上已当玉鉉了，却下取九二之应 来 当金鉉。盖推排到这裏，无去处了。渊。

　　震

　　「震亨」止「不丧 匕鬯」，作一项看。后面「出可以为 宗庙社稷」，又做一项看。震便自是亨。「震来 虩虩」，是恐惧 顾虑而后，便「笑言哑 哑 」。「震惊百里」，便「不丧 匕鬯」，文王语已是解「震亨」了。孔子又自说长子事。文王之语简重精切，孔子之言方始条畅。 须拆开看，方得。礪。

　　言人常似那震来 时虩虩地，便能「笑言哑 哑 」，到得「震惊百里」时，也「不丧 匕鬯」。这箇相连做一串说下来 。渊。　　震，未便说到诚\敬处，只是说临大震惧 而不失其常。主器之事，未必彖辞便有此意，看来 只是传 中方说。

　　「震来 虩虩」，是震之初，震得来 如此。渊。

　　「亿丧 贝」，有以「亿」作「噫」字解底。渊。　　震六二不甚可晓 。大概是丧 了货贝，又被人赶上高处去，只当固守便好。六五是「生於忧患，而死於安乐 。」上六不全好，但能恐惧 於未及身之时，可得无咎，然亦不免他人语言。厉。

　　艮

　　「艮其背」，「背」字是「止」字。彖中分明言「艮其止，止其所也」。从 周录云：「极解得好。」又言：「『艮其背』一句是脑，故彖中言『是以不获其身，行其庭，不见其人』，四句只略对。 」方子。

　　「艮其背」，背只是言止也。人之四体皆能动 ，惟背不动 ，取止之义。各止其所，则廓然而大公。德明。

　　「艮其背」便「不获其身」，「不获其身」便「不见其人」。「行其庭」，对 「艮其背」，只是对 得轻。身是动 物，不道动 都是妄，然而动 斯妄矣，不动 自无妄。渊。

　　因说「不获其身」，曰：「如君止於仁，臣止於忠，但见得事之当止，不见此身之为 利为 害。才將 此身预其间，则道理便坏 了！古人所以杀 身成仁、舍生取义者，只为 不见身，方能如此。」学履。

　　「艮其背」，浑只见得道理合当如此，入自家一分不得，著一些私意不得。「不获其身」，不干自家事。这四句须是说，艮其背了，静时不获其身，动 时不见其人。所以彖辞传 中说「是以不获其身」，至「无咎也」。周先生所以说「定之以仁义中正而主静」。这依旧只是就「艮其背」边说下来 ，不是內 不见己，外不见人。这两 卦各自是一箇物，不相秋采。渊。

　　赵共甫问「艮其背，不获其身」。曰：「不见有身也。」「行其庭，不见其人」。曰：「不见有人也。」曰：「不见有身，不见有人，所见者何物？」曰：「只是此理。」过。

　　「时止则止，时行则行」。止固是止，池本：「行固非止。」然行而不失其正，池本作「理」。乃所以为 止也。僩。

　　问：「艮之象，何以为 光明？」曰：「定则明。凡人胸次烦 扰，则愈见昏昧；中有定止，则自然光明。庄子所谓『泰宇定而天光发』是也。」学履。

　　艮卦是箇最好底卦。「动 静不失其时，其道光明」。又，「刚健篤实辉光，日新其德」，皆艮之象也。艮居外卦者八，而皆吉。厉录云：「居八卦之上，凡上九爻，皆好。」惟蒙卦半吉半凶。如賁之上九「白賁无咎，上得志也」；大畜上九「何天之衢，道大行也」；虫上九「不事王侯，志可则也」；颐上九「由颐厉吉，大有庆也」；损上九「弗损益之，大得志也」；艮卦「敦艮之吉，以厚终也」。蒙卦上九「击 蒙，不利为 寇，利御寇」，虽小不利，然卦爻亦自好。盖上九以刚阳居上，击 去蒙蔽，只要恰好，不要太过。太过则於彼有伤 ，而我亦失其所以击 蒙之道。如人合喫 十五棒，若只决他十五棒，则彼亦无辞，而足以御寇。若再加五棒，则太过而反害人矣。为 寇者，为 人之害也；御寇者，止人之害也。如人有疾病，医者用药对病 ，则彼足以袪病，而我亦得为 医之道。若药不对 病，则反害他人，而我亦失为 医之道矣。所以象曰「利用御寇，上下顺也」。惟如此，则上下两 顺而无害也。僩。

　　八纯卦都不相与，只是艮卦是止，尤不相与。內不 见己，是內 卦；外不见人，是外卦，两 卦各自去。渊。

　　守约问易传 「艮其背」之义。曰：「此说似差了，不可晓 。若据 夫子说『止其所也』，只是物各有所止之意。伊川又却於解『艮其止，止其所也』，又自说得分明。恐上面是失点检。」木之。

　　「易传 云：『能使天下顺治，非能为 物作则也，惟止之各於其所而已。』此说甚当。至谓『艮其背』为『 止於所不见』，窃恐未然。据 彖辞，自解得分晓 。」曰：「『艮其止，止其所也。』上句『止』字，便是『背』字，故下文便继之云『是以不获其身』，更不再言『艮其背』也。『止』，是当止之处。下句『止』字是解『艮』字，『所』字是解『背』字，盖云止於所当止也。『所』，即至善之地，如君之仁，臣之敬之类。『不获其身』是无与於已，『不见其人』是亦不见人。无己无人，但见是此道理，各止其所也。『艮其背』是止於止，『行其庭不见其人』是止於动 。故曰：『时止则止，时行则行。』」伯丰问：「如舜禹不与如何？」曰：「亦近之。」继曰：「未似。若遗书 中所谓『百官万务 ，金革百万之眾，饮水曲肱，乐 在其中。万变皆在人，其实无一事』，是此气 象。大概看易，须谨守彖象之言，圣人自解得精密平易。后人看得不子细，好用自己意，解得不是。若是虚心去熟看，便自见。如干九五文言『同声相应， 同气 相求，水流湿 ，火就燥，云从 龙，风从 虎，圣人作而万物睹』。夫子因何於此说此数 句？只是解『飞龙在天，利见大人』。『睹』字分明解出『见』字。『圣人作』，便是『飞龙在天』；『万物睹』，便是人见之。如占得此爻，则利於见大人也。九二『见龙在田』，亦是在下贤德已著之人，虽未为 世用，然天下已知其文明。亦是他人利见之，非是此两 爻自利相见。凡易中『利』者，多为 占得者设。盖活人方有利不利，若是卦画，何利之有？屯卦言『利建侯』，屯只是卦，如何去『利建侯』？盖是占得此卦者之利耳。晋文公占得屯豫，皆得此辞，后果能得国 。若常人占得，亦隨高下自有箇主宰道理。但古者占卜立君，卜大迁，是事体重者，故爻辞以其重者言之。」又问：「屯何以『利建侯』？」曰：「屯之初爻，以贵下贱，有得民之象，故其爻辞復云 『利建侯』。」又问：「如何便是爻辞与所占之事相应 ？」曰：「自有此道理。如世之抽签者，尚多有与所占之事相契。」又曰：「何以见得易专 为 占筮之用？如『王用亨于岐山』，『于西山』，皆是『亨』字。古字多通用。若卜人君欲祭山川，占得此即吉。『公用亨於天子』，若诸侯占得此卦，则利於近天子耳。凡占，若爻辞与所占之事相应 ，即用爻辞断 之。万一占病，却得『利建侯』，又须別於卦象上討义。」正淳谓：「二五相应 ，二五不相应 ，如何？」曰：「若得应 爻，则所祈望之人，所指望之事，皆相应 ，如人臣即有得君之义。不相应 ，则亦然。昔敬夫为 魏公占得睽之蹇，六爻俱变。此二卦名义自是不好。李寿 翁断 其占云：『用兵之人，亦不得用兵；讲和之人，亦不成讲和。睽上卦是离，「离为 甲胄，为 戈兵」，有用兵之象，却变为 坎，坎险阻在前，是兵不得用也。「兑 为 口舌」又「悦也」，是讲和之象，却变为 艮。艮，止也，是议和者亦无所成。』未几 魏公既败 ，汤 思退亦败 ，皆如所占。」。人杰 录见下。

　　伯丰问：「兼山所得於程门者云：『艮內 外皆止，是內 止天理，外止人欲。又如门限然，在外者不得入，在內 者不得出。』此意如何？」曰：「何故恁地说？」因论：「『艮其背』，彖云『止其所』，便是解『艮其背』。盖人之四肢皆能运\转，惟背不动 ，『止其所』之义也。程传 解作『止於所不见』，恐未安。若是天下之事皆止其所，己何与焉？人亦何与焉？此所谓『不获其身，行其庭不见其人也。』」问：「莫是舜『有天下而不与』之意否？」曰：「不相似。如所谓『百官万务， 金革百万之眾，饮水曲肱，乐 在其中。万变皆在人，其实无一事』，是也。」又云：「『艮其背』，静而止也；『行其庭』，动 而止也。万物皆止其所，只有理而已。『不获其身』，不见其人也。」因论：「彖象文言解得易直是分晓 精密，但学者虚心读之，便自可见。如『利见大人』，文言分明解『圣人作而万物睹』之类是也。爻辞只是占得此卦爻之辞，看作何用。谓如屯卦之『利建侯』，屯自是卦画，何尝有建侯意思？如晋文公占之，便有用也。又如『王用亨于岐山』，『亨』字合作『享』字，是王者有事於山川之卦。以此推之，皆可见矣。」人杰 。

　　「不获其身」，不得其身也，犹言討自家身己不得。又曰：「欲出於身。人才要一件物事，便须以身己去对 副他。若无所欲，则只恁地平平过，便似无此身一般。」又曰：「伊川解『艮其背』一段，若別做一段看，却好。只是移放易上说，便难通。须费心力口舌，方始说得出。」又曰：「『上下敌 应 不相与』，犹言各不相管，只是各止其所。」又曰：「明道曰：『与其非外而是內 ，不若內 外之两 忘也。』说得最好。便是『不获其身，行其庭不见其人』，不见有物，不见有我，只见其所当止也。如『为 人君止於仁』，不知下面道如何，只是我当止於仁；『为 人臣止於敬』，不知上面道如何，只是我当止於敬，只认我所当止也。以至父子兄弟夫妇朋友，大事小事，莫不皆然。从 伊川之说，到『不获其身』处，便说不来 ；至『行其庭不见其人』，越难说。只做止其所止，更不费力。」贺孙。

　　「『艮其背不获其身』，只是道理所当止处，不见自家身己。李录云：「也不知是疼，不知是痛，不知是利，不知是害。」不见利，不见害，不见痛痒，只见道理。如古人杀 身成仁，舍生取义，皆是见道理所当止处，故不见其身。『行其庭不见其人』，只是见得道理合当恁地处置，李录云：「只见道理，不见那人。」皆不见是张三与是李四。」袭录云：「但见义理之当止，不见吾之身。但见义理之当为 ，不知为 张三李四。」问：「易传 说，『艮其背』是『止於所不见』。」曰：「伊川之意，如说『闲邪存诚\』，如所谓『制之於外，以安其內 』，如所谓『奸 声乱色，不留聪明；淫乐慝 礼，不接心术』。袭录云：「凡可欲者，皆置在背后之意。『外物不接，內 欲不萌之际。』钦夫谓当去『之际』二字。」今按易传 已无「之际」二字。此意亦自好，但易之本意未必是如此。伯恭又错会 伊川之意，谓『止於所不见』者，眼虽见而心不见，恐无此理，伊川之意却不如此。」刘 公度问：「老子所谓『不见可欲，使心不乱』，是程子之意否？」曰：李录有「不然」字。「老子之意，是要得使人不见，故温 公解此一段，认得老子本意。李录云：「温 公解云：『「不见可欲」，是防闲民使之不见，与上文「不贵难得之货」相似。』」『圣人之治虚其心』，是要得人无思无欲；李录云：「是使之无思算，无计较。」『实其腹』是要得人充饱，李录云：「是使之充饱无馁。」『弱其志』是要得人不爭，李录，「要得」並作「使之」。『强其骨』是要得人作劳 ，后人解得皆过高了。」从 周。李录云：「温 公之说，止於如此，后人推得太高。此皆是言圣人治天下事，与易传 之言不同。」●录云：「通书 云：『背非见也』，亦似伊川说。『止非为 也』，亦不是易本意。语录中有云：『周茂叔谓：「看一部华巖经，不如看一艮卦。」下面注云：「各止其所。」他这裏却看得「止」字好。』」方子、渊、盖卿录互有详略。

　　「易传 『艮其背』一段，只是非礼勿视听言动 ，则止於所不见，无欲以乱其心。『不获其身』者，盖外既无非礼之视听言动 ，则內 自不见有私己之欲矣。『外物不接』便是『奸 声乱色，不留聪明；淫乐 慝礼，不接心术；慢惰邪僻之气 ，不设於身体』之意。」又曰：「『艮其背，不获其身；行其庭，不见其人』，易中只是说『艮其止，止其所』。人之四肢百骸皆能动 作，惟背不能动 ，止於背，是止得其当止之所。明道答横渠定性书 举其语，是此意。伊川说却不同，又是一说。不知伊川解『艮其止，止其所也』，又说得分晓 ；却解『艮其背』，又自有异，想是照顾不到。周先生通书 之说，却与伊川同也。」或问：「『不见可欲，此心不乱』，与『艮其背』之说何如？」曰：「老氏之说，非为 自家不见可欲，看他上文，皆是使民人如此。如『虚其心』，亦是使他无思无欲；『实其腹』，亦是使他饱满。」温 公注如此解，蔡丈说不然。又曰：「『艮其背』，看伊川说，只是非礼勿视听言动 。今人又说得深，少间恐便走作，如释老氏之说屏去外物也。」又因说「止於所不见」，曰：「非礼之事物，须是常去防闲他。不成道我恁地了，便一向去事物裏面羇！」贺孙。亦与上条同闻。

　　问：「『艮其背，不获其身』，是静中之止；『行其庭，不见其人』，是动 中之止。伊川云：『內 欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正。』似只说得静中之止否？」曰：「然。此段分作两 截，『艮其背，不获其身』，为 静之止；『行其庭，不见其人』，为 动 之止。总说则『艮其背』是止之时，当其所而止矣，所以止时自不获其身，行时自不见其人。此三句乃『艮其背』之效验，所以彖辞先说『止其所也，上下敌 应 ，不相与也』，却云『是以不获其身，行其庭，不见其人也』。」又问：「止有两 义，『得所止』之『止』，是指义理之极；『行止』之『止』，则就人事所为 而言。」曰：「然。『时止』之『止』，『止』字小；『得其所止』之『止』，『止』字大。此段工夫全在『艮其背』上。人多是將 『行其庭』对 此句说，便不是了。『行其庭』是轻说过。缘『艮其背』既尽得了，则『不获其身，行其庭不见其人』矣。」学履。　　问：「伊川解『外物不接，內 欲不萌』，此说如何？」曰：「只『外物不接』，意思亦难理会 。寻 常如何说这句？」「某详伊川之意，当与人交之时，只见道理合当止处，外物之私意不接於我。」曰：「某尝问伯恭来 ，伯恭之意亦如此。然据 某所见，伊川之说只是非礼勿视听言动 底意思。」问：「先生如何解『行其庭不见其人』？」曰：「如在此坐，只见道理，不见许多人，是也。」曰：「如此，则与非礼勿视听言动 之意不协。」曰：「固是不协。伊川此处说，恐有可疑处。看彖辞『艮其止，止其所也』，此便是释『艮其背』之文。「艮其止」便是引「艮其背」经文。或「背」字误作「止」字，或「止」字误作「背」字，或以「止」字解「背」字，不可知。伊川於此下解云：『圣人所以能使天下顺治，非能为 物作则也，惟止之各於其所而已。』此意却最解得分明。『艮其背』恐当只如此说。万物各有所止，著自家私意不得。『艮其背，不获其身』，只见道理，不见自家；『行其庭，不见其人』，只见道理，不见他人也。」洽。

　　问：「伊川『艮其背』传 ，看来 所谓止者，正谓应 事接物之时，各得其所也。今云『止於所不见』，又云『不交於物』，则是无所见，无所交，方得其所止而安。若有所见，有所交时，是全无可止之处矣。」曰：「这处无不见底意思。周先生也恁地说，是它偶看这一处错了，相传 如此。但看孔子释彖之辞云：『艮其止，止其所也。』盖此一句即是说『艮其背』。人身皆动 ，惟背不动 ，这便是所当止处。此句，伊川却说得好。若移此处说它脑子，便无许多劳 攘。」夔孙。

　　问：「易传 云：『止於其所不见，则无欲以乱其心。』又云：『外物不接，內 欲不萌。如是而止，乃得止之道。』窃恐外物无有绝而不接之理，若拘拘然务 绝乎物，而求以不乱其心，是在我都无所守，而外为 物所动 ，则奈何？」曰：「此一段亦有可疑，外物岂能不接。但当於非礼勿视、勿听、勿言、勿动 四者用力。」佐。　　「艮云：『外物不接，內 欲不萌。』」始须如此。视箴中。知言说而养之，终「耳顺」、「从心 」，此亦是始终之道。方。

　　问：「伊川曰『止於所不见』，则须遗外事物，使其心如寒灰槁木而后可，得无与释氏所谓『面壁工夫』者类乎？窃谓背者，不动 也。『艮其背』者，谓止於不动 之地也。心能不为 事物所动 ，则虽处纷拏之地，事物在前，此心淡然不为 之累，虽见犹不见。如好色美物，人固有观之而若无者，非以其心不为 之动 乎？易所谓『行其庭不见其人』者，意或以此。」先生批云：「『艮其背』，下面彖传 云：『艮其止，止其所也。上下敌应 ，不相与也。』解得也极分明。程传 於此说亦已得之，不知前面何故却如此说。今移其所解传 文之意上解经文，则自无可疑矣。经作『背』，传 作『止』，盖以『止』解『背』义，或是一处有误字也。」枅。

　　咸艮皆以人身为 象，但艮卦又差一位。榦。　　「艮其腓」，「咸其腓」，二卦皆就人身上取义，而皆主静。如「艮其趾」，能止其动 ，便无咎。「艮其腓」，腓亦是动 物，故止之。「不拯其隨」，是不能拯止其隨限而动 也，所以「其心不快」。限，即腰所在。初六「咸其拇」，自是不合动 。六二「咸其腓」，亦是欲隨股而动 ，动 则凶；若不动 则吉。。

　　「艮其限」，是截做两 段去。渊。

　　渐

　　「山上有木」，木渐长则山渐高，所以为 渐。学履。

　　渐九三爻虽不好，「夫征不復 ，妇孕不育」，却「利御寇」。今术家择 日，利婚姻底日，不宜用兵；利相战 底日，不宜婚嫁，正是此意。盖用兵则要相杀 相胜， 婚姻则要和合，故用不同也。学履。僩同。

　　卦中有两 箇「孕妇」字，不知如何取象，不可晓。 渊。

　　「顺相保也」，言须是上下同心协力相保聚，方足以御寇。僩。

　　归妹

　　归妹未有不好，只是说以动 带 累他。渊。

　　两 「终」字，伊川说未安。渊。

　　「月几 望」，是说阴盛。渊。

　　丰

　　「丰，亨，王假之。」须是王假之了，方且「勿忧，宜日中」。若未到这箇田地，更忧甚底？王亦未有可忧。「宜照天下」，是贴底闲句。渊。

　　或问：「丰『宜日中』，『宜照天下』，人君之德如日之中，乃能尽照天下否？」曰：「易，如此看不得。只是如日之中，则自然照天下，不可將 作道理解他。『日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。而况於人乎？况於鬼神乎』？自是如此。物事到盛时必衰，虽鬼神有所不能违也。」问：「此卦后面诸爻不甚好。」曰：「是他忒丰大了。这物事盛极，去不得了，必衰也。人君於此之时，当如奉盘水，战 兢自持，方无倾侧满溢之患。若才有纤毫骑矜自满之心，即败 矣。所以此处极难。崇寧中群臣创为 『丰亨豫大』之说。当时某论某人曰：『当丰亨豫大之时，而为 因陋就简之说。君臣上下动 以此藉口，於是安意肆志，无所不为 ，而大祸起矣！』」僩。　　「『天地盈虚，与时消息。而况於人乎？况於鬼神乎？』天地是举其大体而言，鬼神是举其中运\动 变化者，通上彻 下而言。如雨风露雷草木之类，皆是。」曰：「『骤雨不终朝』，自不能久，而况其小者乎？」又曰：「丰卦彖许多言语，其实只在『日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息』数 语上。这盛得极，常须谨谨保守得日中时候方得；不然，便是偃仆倾坏 了。」又曰：「这处去危亡只是一间耳。须是兢兢如奉盘水，方得。」又曰：「须是谦抑贬损，方可保得。」又曰：「这便是康节所谓『酩酊离披时候』，如何不忧危谨畏！宣政间有以奢侈为 言者，小人却云，当『丰亨豫大』之时，须是恁地侈泰方得，所以一面放肆，如何得不乱？『王假之，尚大也』，只是王者至此一箇极大底时节，所尚者大事耳。」

　　仲思问「动 非明，则无所之；明非动 ，则无所用」。曰：「徒明不行，则明无所用，空明而已；徒行不明，则行无所向，冥行而已。」伯羽。

　　问：「丰九四近幽暗之君，所以有『丰其蔀，日中见斗』之象。亦是他本身不中正所致，故象云：『位不当也。』」曰：「也是如此。」学蒙。

　　「丰其屋，天际翔也」，似说「如翬斯飞」样 。言其屋高大，到於天际，却只是自蔽障阔。或作「自是自障碍」。学蒙。渊同。　　九三爻解得便顺。九四、上六二爻不可晓 。看来圣人会 得九四、上六爻文义，又与三爻不同。　　旅

　　不知圣人特地做一箇卦说这旅则甚。渊。

　　「明慎用刑而不留狱」，却只是火在山上之象，又不干旅事。渊。

　　「资斧」有做「齎斧」说底。这资斧在巽上说，也自分晓 。然而旅中亦岂可无备 御底物事？次第这便是。渊。

　　旅六五「上逮也」，不得如伊川说。「一矢亡」之「亡」字，如「秦无亡矢遗鏃」之「亡」，不是如伊川之说。易中凡言「终吉」者，皆是初不甚好也。又曰：「而今只如这小小文义，亦无人去解析得。」学蒙。　　巽

　　巽卦是於「重巽」上取义。「重巽」所以为 「申命」。渊。

　　问「重巽」「重」字之义。曰：「只是重卦。八卦之象皆是如此。」问：「『申』字是两 番降命令否？」曰：「非也。只是丁寧反復 说，便是『申命』。巽，风也。风之吹物，无处不入，无物不鼓动 。詔令之入人，沦肌浹 髓，亦如风之动 物也。」僩。学履录云：「如命令之丁寧告戒，无所不至也。」　　问：「巽顺以入於物，必极乎下，有命令之象。而风之为 物，又能鼓舞万类，所以君子观其象而申命令。」曰：「风，便也是会 入物事。」因言丘墓中棺木能翻动 ，皆是风吹。盖风在地中气 聚；出地面，又散了。

　　九二得中，所以过於巽为 善。「用史巫纷若，吉。」看来 是箇尽诚\以祭祀之吉占。　　九三「频巽」，不比「频復 」。復 是好事，所以频復 为 无咎。巽不是甚好底事。九三別无伎俩，只管今日巽了明日巽，自是可吝。

　　六四「田获三品」，伊川主张作「巽於上下」说，说得较牵 强。

　　「无初有终」，也彷彿 是伊川说。始未善是「无初」，更之而善是「有终」。自「贞吉悔亡」以下，都是这一箇意思。一如坤卦「先迷后得」以下，都只是一箇意思。渊。

　　九五「先庚三日，后庚三日」，不知是如何。看来 又似设此为 卜日之占模样 。蛊之「先甲三日」是辛，「后甲三日」是丁。此卦「先庚三日」亦是丁，「后庚三日」是癸。据 丁与辛，皆是古人祭祀之日。但癸日不见用处。

　　「先庚、后庚」，是说那后面变了底一截。渊。

　　兑


　　「兑 说」，若不是「刚中」，便成邪媚。下面许多道理，都从 这箇「刚中柔外」来 。「说以先民」，如「利之而不庸」。「顺天应 人」，革卦就革命上说，兑 卦就说上说，后人都做「应 天顺人」说了。到了「顺天应人 」，是言顺天理，应 人心。胡致堂管见中辨这箇也好。渊。

　　说若不「刚中」，便是违道干誉。渊。

　　兑 巽卦爻辞皆不端的，可以移上移下。如剥卦之类，皆確定移不得，不知是如何。如「和兑 」、「商兑」 之类，皆不甚亲切。为 復 是解书 到末梢，会 懒 了看不子细；为 復 圣人別有意义？但先儒解亦皆如此无理会 。

　　九五只是上比於阴，故有此戒。

　　涣　　问：「萃言『王假有庙』，是卦中有萃聚之象，故可以为 聚祖考之精神，而为 享祭之吉占。涣卦既散而不聚，本象不知何处有可立庙之义？將 是卦外立义，谓涣散之时，当聚祖考之精神邪？为 復 是下卦是坎，有幽隱之义，因此象而设立庙之义邪？」曰：「坎固是有鬼神之义。然此卦未必是因此为 义，且作因涣散而立庙说。大抵这处都见不得。」学履。　　此卦只是卜祭吉，又更宜涉川。「王乃在中」，是指庙中，言宜在庙祭祀，伊川说得那道理多了。他见得许多道理了，不肯自做他说，须要寄搭放在经上。渊。　　涣是散底意思。物事有当散底：号令当散，积聚当散，群队当散。渊。　　涣卦亦不可晓 。只以大意看，则人之所当涣者莫甚於己私；其次须便涣散其小小群队，合成其大；其次便涣散其号令与其居积，以用於人；其次便涣去患害。但六四一爻未见其大好处，今爻辞却说得恁地浩大，皆不可晓 。

　　「刚来 不穷」，是九三来 做二；「柔得位而上同」，是六二上做三。此说有些不隱，却为 是六三不唤 做得位。然而某这箇例，只是一爻互换转移，无那隔驀两爻 底。渊。

　　问：「『刚来 而不穷』，穷是穷极。来 处乎中，不至穷极否？」曰：「是居二为 中。若在下，则是穷矣。」学履。

　　「涣奔其机」，以卦变言之，九二，自三来 居二，得中而不穷，所以为 安，如机之安也。六三，是自二往居三，未为 得位，以其上同於四，所以为 得位。象辞如此说，未密。若云六三上应 上九为 上同，恐如此跳过了不得。此亦是依文解义说。终是不见得九来 居二之为安 ，二之於三为 得位，是如何。学蒙。

　　「奔其机」，也只是九来 做二。人事上说时，是来 就那安处。渊。

　　「涣其躬，志在外也」，是舍己从 人意思。　　老苏云：「涣之九四曰：『涣其群，元吉。』夫群者，圣人之所欲涣以混一天下者也。」此说，虽程传有 所不及。如程传 之说，则是群其涣，非「涣其群」也。盖当人心涣散之时，各相朋党，不能混一。惟九四能涣小人之私群，成天下之公道，此所以元吉也。老苏天资高，又善为 文章，故此等说话皆达其意。大抵涣卦上三爻是以涣济 涣也。道夫。　　「涣其群」，乃取老苏之说，是散了小小底群队，併 做一箇。东坡所谓「合小以为 大，合大以为 一」。又曰：「如太祖之取蜀，取江南，皆是『涣其群』、『涣有丘』之义。但不知四爻如何当得此义。」

　　「涣其群」，言散小群做大群，如將 小物事几 把解来 合做一大把。东坡说这一爻最好，缘他会 做文字，理会 得文势 ，故说得合。渊。

　　「涣汗其大号。」号令当散，如汗之出，千毛百窍中，迸散出来 。这箇物出不会 反，却不是说那号令不当反，只是取其如汗之散出，自有不反底意思。渊。

　　「涣汗其大号」，圣人当初就人身上说一「汗」字为 象，不为 无意。盖人君之号令，当出乎人君之中心，由中而外，由近而远，虽至幽至远之处，无不被而及之。亦犹人身之汗，出於中而浹 於四体也。道夫。

　　散居积，须是在他正位方可。渊。

　　「涣王居，无咎」。象只是节做四字句，伊川泥其句，所以说得「王居无咎」差了。上九象亦自节了字，则此何疑！　　节　　「说以行险」，伊川之说是也。说则欲进，而有险在前，进去不得，故有止节之义。又曰：「节，便是阻节之意。」

　　「天地节而四时成。」天地转来 ，到这裏相节了，更没去处。今年冬尽了，明年又是春夏秋冬，到这裏冢匝了，更去不得。这箇折做两 截，两 截又折做四截，便是春夏秋冬。他是自然之节，初无人使他。圣人则因其自然之节而节之，如「修道之谓教」，「天秩有礼」之类，皆是。天地则和这箇都无，只是自然如此。圣人法天，做这许多节，指出来 。渊。

　　「户 庭」是初爻之象，「门庭」是第二爻之象。户 庭，未出去；在门庭，则已稍去矣。就爻位上推，户庭 主心，门庭主事。渊。

　　问：「君子之道，贵乎得中。节之过虽非中道，然愈於不节者，如何便会 凶？九二『不出门庭』，虽是失时，亦未失为 恬退守节者，乃以为 凶，何也？」先生沉思良久，曰：「这处便使局定不得。若以占言之，且只写下，少间自有应 处，眼下皆未见得。若以道理言之，则有可为 之时，乃不出而为 之，这便是凶之道，不是別更有凶。」又曰：「『时乎时，不再来 ！』如何可失！」

　　「安节」是安稳自在，「甘节」是不辛苦喫 力底意思。甘便对 那苦。「甘节」与「礼之用，和为 贵」相似。不成人臣得「甘节吉」时，也要节天下！大率人一身上，各自有箇当节底。渊。

　　「节卦大抵以当而通为 善。观九五中正而通，本义云：『坎为 通。』岂水在中间，必流而不止邪？」曰：「然。」又问：「观节六爻，上三爻在险中，是处节者也。故四在险初，而节则亨；五在险中，而节则甘；上在险终，虽苦而无悔，盖节之时当然也。下三爻在险外，是未至於节，而预知所节之义。初知通塞，故无咎；二可行而反节；三见险在前当节，而又以阴居刚，不中正而不能节，所以三爻凶而有咎。不知是如此否？」曰：「恁地说也说得。然九二一爻看来 甚好，而反云凶，终是解不稳。」学履。

　　中孚

　　问：「中孚，『孚』字与『信』字恐亦有別？」曰：「伊川云：『存於中为 孚，见於事为 信。』说得极好。」因举字说：「『孚』字从 『爪』，从 『子』，如鸟抱子之象。今之『乳』字一边从 『孚』，盖中所抱者实有物也。中间实有物，所以人自信之。」学履。

　　中孚小过两 卦，鶻突不可晓 。小过尤甚。如云「弗过防之」，则是不能过防之也，四字只是一句。至「弗过，遇之」与「弗遇，过之」，皆是两 字为 绝句，意义更不可晓 。学蒙。

　　中孚与小过都是有飞鸟之象。中孚是箇卵象，是鸟之未出壳 底。孚，亦是那孚膜意思。所以卦中都说「鸣鹤」、「翰音」之类。「翰音登天」，言不知变者，盖说一向恁么去，不知道去不得。这两 卦十分解不得，且只依稀地说。「豚鱼吉」，这卦中，他须见得有豚鱼之象，今不可考。占法则莫须是见豚鱼则吉，如鸟占之意象。若十分理会 著，便须穿凿。渊。

　　「柔在內 ，刚得中」，这箇是就全体看，则中虚；就二体看，则中实。他都见得有孚信之意，故唤 作「中孚」。伊川这二句说得好。他只遇著这般齐整底，便恁地说去。若遇不齐整底，便说不去。渊。　　问：「『泽 上有风，中孚。』风之性善入，水虚而能顺承，波浪汹 涌 ，惟其所感，有相信从 之义，故为中 孚。」曰：「也是如此。风去感他，他便相顺，有相孚之象。」又曰：「『泽 上有风，中孚。』须是泽 中之水，海即泽 之大者，方能信从 乎风。若溪湍之水，则其性急流就下，风又不奈他何。」　　「议狱缓死」，只是以诚\意求之。「泽 上有风」，感得水动 。「议狱缓死」，则能感人心。渊。

　　问：「中孚是诚\信之义，『议狱缓死』，亦诚\信之事，故君子尽心於是。」曰：「圣人取象有不端確处。如此之类，今也只得恁地解，但是不甚亲切。」

　　「九二爻自不可晓 。看来 『我有好爵，吾与尔靡之』，是两 箇都要这物事。所以『鹤鸣子和』，是两 箇中心都爱 ，所以相应 如此。」因云：「『洁净精微』之谓易，自是悬 空说箇物在这裏，初不惹著那实事。某尝谓，说易如水上打毬 ，这头打来 ，那头又打去，都不惹著水方得。今人说，都打入水裏去了！」胡泳录云：「读易，如水面打毬 ，不沾著水，方得。若著水，便不活了。今人都要按从 泥裏去，如何看得！」学履。

　　「鹤鸣子和」，亦不可晓 。「好爵尔靡」，亦不知是说甚底。系辞中又说从 別处去。渊。

　　问：「中孚六三，大义是如何？」曰：「某所以说中孚小过皆不可晓 ，便是如此。依文解字看来 ，只是不中不正，所以歌泣喜乐 都无常也。」学履。

　　小过

　　中孚有卵之象。小过中间二画是鸟腹，上下四阴为鸟翼之象。鸟出乎卵，此小过所以次中孚也。学蒙。

　　小过大率是过得不多。如大过便说「独立不惧 」，小过只说这「行」、「丧 」、「用」，都只是这般小事。伊川说那禪让征伐，也未说到这箇。大概都是那过低过小底。「飞鸟遗音」，虽不见得遗音是如何，大概且恁地说。渊。

　　小过是过於慈惠之类，大过则是刚严 果毅底气 象。渊。

　　「小过，小者过而亨」，不知「小者」是指甚物事？学蒙。

　　「『飞鸟遗之音』，本义谓『致飞鸟遗音之应 』，如何？」曰：「看这象，似有羽虫之孽之意，如贾谊『鵩鸟』之类。」学履。

　　「山上有雷，小过」，是声在高处下来 ，是小过之义。「飞鸟遗之音」，也是自高处放声下来 。学履。

　　小过是小事，又是过於小。如「行过乎恭，丧 过乎哀，用过乎俭」，皆是过於小，退后一步，自贬底意思。燾。

　　「行过恭，用过俭」，皆是宜下之意。学履。

　　初六「飞鸟以凶」，只是取其飞过高了，不是取「遗音」之义。学蒙。

　　三父，四祖，五便当妣。过祖而遇妣，是过阳而遇阴。然而阳不可过，则不能及六五，却反回来 六二上面。渊。

　　九四「弗过遇之」，过遇，犹言加意待之也。上六「弗遇过之」，疑亦当作「弗过遇之」，与九三「弗过防之」，文体正同。渊。

　　九四「弗过遇之」一句晓 不得，所以下两 句都没討头处。又曰：「此爻小象恐不得如伊川说，以『长』字为 上声。『勿用永贞』，便是不可长久。『勿用永贞』，是莫常常恁地」。又曰：「莫一向要进。」

　　「终不可长也」，爻义未明，此亦当闕。僩。

　　「密云不雨」，大概是做不得事底意思。渊。　　「弋」是俊壮 底意，却只弋得这般物事。渊。

　　问协韵。曰：「小过初六『不可如何也』，六二『臣不可过也』，九三『凶如何也』！自是协了。九四又转韵。若仍从 平声，『位不当也』，『终不可长也』，便是协了。六五『已上也』，『上』字作平声；上六『已亢也』，便也是平声。疑自「当」字以下不然，盖十一唐中，「上」字无平声。若从侧 声，但『终不可长也』，『长』字作音『仗』，则『当』字、『上』字、『亢』字皆协矣。」皆在四十一漾韵中。

　　既济


　　「亨小」当作「小亨」。大率到那既济 了时，便有不好去，所以说「小亨」。如唐时贞观之盛，便向那不好去。渊。

　　既济 是已济 了，大事都亨，只小小底正在亨通，若能戒惧 得常似今日便好；不然，便一向不好去。伊川意亦是如此，但要说做「亨小」，所以不分晓 。又曰：「若將 济 ，便是好，今已济 ，便只是不好去了。」学蒙。　　「初吉终乱」，便有不好在末后底意思。渊。

　　「高宗伐鬼方」，疑是高宗旧日占得此爻，故圣人引之，以证此爻之吉凶。如「箕子之明夷利贞」，「帝乙归妹」，皆恐是如此。又曰：「汉去古未远，想见卜筮之书 皆存。如汉文帝之占『大横庚庚』，都似左传时人说话。」又曰：「『夏启 以光』，想是夏启 曾占得此卦。」学蒙。

　　问：「『三年克之，惫也　』，言用兵是不得已。以高宗之贤，三年而克鬼方，亦不胜 其惫矣！」曰：「言兵不可轻用也。」学履。

　　问：「既济 上三爻皆渐渐不好去，盖出明而入险，四有衣袽之象。」曰：「『有所疑也』，便是不好底端倪自此已露。」「五『杀 牛』，则已自过盛；上『濡』首，则极而乱矣。不知如何？」曰：「然。时运\到那裏都过了，康节所谓『饮酒酩酊，开花离披』时节，所以有这样 不好底意思出来 。」学履。

　　六四以柔居柔，能虑患豫防，盖是心低小底人，便能虑事。柔善底人心不?，虑事细密。刚果之人心?，不解如此。渊。

　　既济 初九「义无咎也」，「咎」字上声。六二「以中道也」，「道」亦上声，音「斗」。九三换平声，「惫」字通入「备 」字，改作平声，则音「皮」。六四「有所疑」，九五「不如西邻之时」，又「吉大来 也」，「来 」字音「黎」。上六「何可久也」？久与「己」通，「己」字，平声为 期。

　　未济
　　取狐为 象，上象头，下象尾。渊。

　　问：「未济 所以亨者，谓之『未济 』，便是有济之 理。但尚迟迟，故谓之『未济 』；而『柔得中』，又自有亨之道。」曰：「然。『小狐汔济 』，『汔』字训『几 』，与井卦同。既曰『几 』，便是未济 。未出坎中，不独是说九二爻，通一卦之体，皆是未出乎坎险，所以未济 。」学履。本注云：「士毅本记此段尤详，但今未见黄本。」　　「不续终也」，是首济 而尾濡，不能济 。盖不相接续去，故曰：「不续终也」。狐尾大，「濡其尾」，则济 不得矣。学履。

　　易不是说杀 底物事，只可轻轻地说。若是確定一爻吉，一爻凶，便是扬子云太玄了，易不恁地。两 卦各自说「濡尾」、「濡首」，不必拘说在此言首，在彼言尾。大概既济 是那日中衙晡时候，盛了，只是向衰去。未济 是五更初时，只是向明去。圣人当初见这箇爻裏有这箇意思，便说出这一爻来 ，或是从 阴阳上说，或是从卦 位上说。他这箇说得散漫，不恁地逼拶他，他这箇说得疏。到他密时，盛水不漏；到他疏时，疏得无理会 。若只要就名义上求他，便是今人说易了，大失他易底本意。周公做这爻辞，只依稀地见这箇意，便说这箇事出来 ，大段散漫。赵子钦尚自嫌某说得疏，不知如今煞有退削了处。譬如箇灯 笼\安四箇柱，这柱已是碍了明。若更剔去得，岂不更是明亮！所以说「不可为 典要」，可见得他散漫。渊。

　　未济 与既济 诸爻头尾相似。中间三四两 爻，如损益模样 ，顛倒了他。「曳轮濡尾」，在既济 为 无咎，在此卦则或吝，或贞吉，这便是不同了。渊。

　　「曳轮濡尾」，是只爭些子时候，是欲到与未到之间。不是不欲济 ，是要济 而未敢轻济 。如曹操临敌 ，意思安闲，如不欲战 。老子所谓「犹若冬涉川」之象。涉则必竟涉，只是畏那寒了，未敢便涉。渊。

　　初六「亦不知极也」，「极」字犹言「极则」。又曰：「犹言『界至』也。」　　「亦不知极也」，「极」字未详，考上下韵亦不协，或恐是「敬」字，今且闕之。僩。

　　未济 九四与上九，「有」字皆不可晓 ，只得且依稀如此说。又曰：「益损二卦说龟，一卦在二爻，一卦在五爻，是顛倒。此卦与既济 说『伐鬼方』，亦顛倒，不知是如何。」学蒙。

　　看来 未济 只阳爻便好，阴爻便不好。但六五、上九两 爻不如此。六五谓其得中，故以为 吉。上九有可济时之才，又当未济 之极，可以济 矣，亦云不吉，更晓 不得。学蒙。　　问：「未济 上九，以阳居未济 之极，宜可以济 ，而反不善者，窃谓未济 则当宽静以待。九二、九四以阳居阴，皆当静守。上九则极阳不中，所以如此。」曰：「也未见得是如此。大抵时运\既当未济 ，虽有阳刚之才亦无所用。况又不得位，所以如此。」学履。

　　问：「居未济 之时，未可动 作，初六柔不能固守而轻进，故有『濡尾』之吝。九二阳刚得中得正，曳其轮而不进，所以贞吉。」曰：「也是如此，大概难晓 。某解也且备 礼，依眾人解说。」又曰：「坎有轮象，所以说轮。大概未济 之下卦，皆是未可进用。『濡尾曳轮』，皆是此意。六三未离坎体，也不好。到四、五已出乎险，方好。上九又不好。」又曰：「『濡首』分明是狐过水而濡其首。今象却云：『饮酒濡首』，皆不可晓 。尝有人著书以 彖象文言为 非圣人之书 。只是而今也著与孔子分疏。」本云：「只是似这处贵分疏，所以有是说。」

　　既济 未济 所谓「濡尾」、「濡首」，分明是说野狐过水。今孔子解云「饮酒濡首」，亦不知是如何。只是孔子说，人便不敢议，他人便恁地不得。厉。