朱子语类卷第七十七 易十三

说卦

　　「赞於神明」，犹言「治於人」相似，谓为 人所治也。「赞於神明」，神明所赞也。圣人用「於」字，恁地用。不然，只当说「幽赞神明」。此却是说见助於神明。渊。

　　「赞」，只是「赞化育」之「赞」，不解便说那赞命於神明。这只就道他为 神明所赞，所以生出这般物事来 ，与人做卦。渊。

　　「生蓍」，便是「大衍之数 五十」，如何恰限生出百茎物事，教人做筮用？到那「参 天两 地」，方是取数 处。看得来 「阴阳刚柔」四字，「阴阳」指二老，「刚柔」指二少。渊。

　　问：「『参 天两 地』，旧说以为 五生数 中，天参地 两 ，不知其说如何？」曰：「如此只是三天两 地，不见参 两 之意。『参 天』者，参 而三之；『两 地』者，两之 以二也。以方员而言，则七八九六之数 ，都自此而起。」问：「以方员而言，『参 两 』，如天之员径 一，则以围 三而参 之；地之方径 一，则以围 四而两 之否？」曰：「然。」榦。

　　问「参 天两 地而倚数 」。曰：「天圆，得数 之三；地方，得数 之四。一画中有三画，三画中参 之则为 九，此天之数 也。阳道常饶，阴道常乏。地之数 不能为 三，止於两 而已。三而两 之为 六，故六为 坤。」去偽 。

　　「参 天两 地而倚数 。」一箇天，参 之为 三；一箇地，两 之为 二。三三为 九，三二为 六。两 其三，一其二，为 八。两 其二，一其三，为 七。二老为 阴阳，二少为柔 刚。参 ，不是三之数 ，是「往参 焉」之「参 」。「兼三才而两 之。」初刚而二柔，按：下二爻於三极为 地。三仁而四义，按：中二爻於三极为 人。五阳而上阴。按：上二爻於三极为 天。阳化为 阴，只恁地消缩去无痕跡，故谓之化。阴变为 阳，其势 浸长，便较突兀，有头面，故谓之变。阴少於阳，气 理数 皆如此，用全用半，所以不同。至。

　　「参 天两 地而倚数 」，此在揲蓍上说。参 者，元是箇三数 底物事，自家从 而三之；两 者，元是箇两 数 底物事，自家从 而两 之。虽然，却只是说得箇三在，未见得成何数 。「倚数 」云者，似把几 件物事挨放这裏。如已有三数 ，更把箇三数 倚在这裏成六，又把箇三数 物事倚在此成九。两 亦如之。渊。

　　一箇天，参 之则三；一箇地，两 之则二。数 便从此 起。此与「大衍之数 五十」，各自说一箇道理，不须合来 看。然要合也合得。一箇三，一箇二，衍之则成十，便是五十。渊。

　　天下之数 ，都只始於三、二。谓如阳数 九，只是三三而九之；阴数 六，只是三二而六之。故孔子云「参天 两 地而倚数 」，此数 之本也。康节却云「非天地之正数 」，是他见得不尽。康节却以四为 数 。端蒙。

　　「倚数 」，倚，是靠在那裏。且如先得箇三，又得箇三，只成六；更得箇三，方成九。若得箇二，却成八。恁地倚得数 出来 。有人说「参 」作「三」，谓一、三、五；「两 」，谓二、四。一、三、五固是天数 ，二、四固是地数 。然而这却是积数 ，不是倚数 。渊。

　　问：「『观变於阴阳而立卦』，观变是就蓍数 上观否？」曰：「恐只是就阴阳上观，未用说到蓍数 处。」学履。　　「观变於阴阳」，且统说道有几 画阴，几 画阳，成箇甚卦。「发挥刚柔」，却是就七八九六上说。初间做这卦时，未晓 得是变与不变。及至发挥出刚柔了，方知这是老阴、少阴，那是老阳、少阳。渊。

　　问：「『观变於阴阳而立卦，发挥於刚柔而生爻。』既有卦，则有爻矣；先言卦，而后言爻，何也？」曰：「自作易言之，则有爻而后有卦。此却似自后人观圣人作易而言。方其立卦时，只见是卦；及细別之，则有六爻。」问：「阴阳、刚柔，一也，而別言之，何也？」曰：「『观变於阴阳』，近於造化而言；『发挥刚柔』，近於人事而言。且如泰卦，以卦言之，只见得『小往大来 』、阴阳消长之意；爻裏面便有『包荒』之类。」榦。

　　问：「近见先生易诗云：『立卦生爻自有因，两仪四象已前陈。』『因』字之义如何？」曰：「卦爻因仪象而生。立，即『两 仪生四象，四象生八卦』之意。」又问：「『生爻』指言重卦否？」曰：「然。」銖。

　　问：「『和顺道德而理於义』，是就圣人上说？是就易上说？」曰：「是说易。」又问：「和顺，是圣人和顺否？」曰：「是易去『和顺道德而理於义』。如吉凶消长之道顺而无逆，是『和顺道德』也。『理於义』，则又极其细而言，隨事各得其宜之谓也。『和顺道德』，如『极高明』；『理於义』，如『道中庸』。」学履。

　　「和顺道德而理於义」，是统说底；「穷理、尽性、至命」，是分说底。上一句是离合言之，下一句以浅\深言之。凡卦中所说，莫非和顺那道德，不悖了他。「理於义」，是细分他，逐事上各有箇义理。「和顺」字、「理」字，最好看。圣人下这般字，改移不得。不似今时，抹了却添几 字，都不妨。渊。　　圣人作易时，其中固是具得许多道理，人能体之而尽，则便似那易。他说那吉凶悔吝处，莫非「和顺道德理於义，穷理尽性」之事。这一句本是说易之书 如此，后人说去学问上，却是借他底。然这上也有意思，皆是自浅\至深。渊。

　　道理须是与自家心相契，方是得他，所以要穷理。忠信进德之类，皆穷理之事。易中自具得许多道理，便是教人穷理、循理。渊。

　　「穷理」，是理会 得道理穷尽；「尽性」，是做到尽处。如能事父，然后尽仁之性；能事君，然后尽义之性。閎祖。

　　「穷理」是穷得物，尽得人性，到得那天命，所以说道「性命之源」。渊。

　　「穷理」，是「知」字上说；「尽性」，是「仁」字上说，言能造其极也。至於「范围 天地」，是「至命」，言与造化一般。渊。

　　「穷理尽性以至於命。」这物事齐整不乱，其所从 来 一也。人杰 。

　　「穷理尽性至於命」，本是就易上说。易上皆说物理，便是「穷理尽性」，即此便是「至命」。诸先生把来 就人上说，能「穷理尽性」了，方「至於命」。淳。

　　问「穷理尽性以至於命」。曰：「此言作易者如此，从 来 不合將 做学者事看。如孟子『尽心、知性、知天』之说，岂与此是一串？却是学者事，只於穷理上著工夫。穷得理时，性与命在其中矣。横渠之说未当。」去偽 。

　　或问：「『穷理尽性以至於命』，程子之说如何？」曰：「理、性、命，只是一物，故知则皆知，尽则皆尽，不可以次序言。但知与尽，却有次第耳。」

　　伯丰问：「『穷理尽性以至於命』，程、张之说孰是？」曰：「各是一说。程子皆以见言，不如张子有作用。穷理是见，尽性是行，觉得程子是说得快了。如为 子知所以孝，为 臣知所以忠，此穷理也；为 子能孝，为 臣能忠，此尽性也。能穷此理，充其性之所有，方谓之『尽』。『以至於命』，是拖脚，却说得於天者。尽性，是我之所至也；至命，是说天之所以予我者耳。昔尝与人论舜事，『「舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为 人父子者定。」知此者，是穷理者也；能此者，尽性者也』。」　　「昔者圣人之作易，將 以顺性命之理。」圣人作易，只是要发挥性命之理，模写那箇物事。下文所说「阴阳」、「刚柔」、「仁义」，便是性中有这箇物事。「顺性命之理」，只是要发挥性命之理。渊。

　　问：「『將 以顺性命之理』而下，言立天、地、人之道，乃继之以『兼三才而两 之』，此恐言圣人作易之由，如『观鸟兽之文，与地之宜，始作八卦』相似。盖圣人见得三才之理，只是阴阳、刚柔、仁义，故为 两仪、四象。八卦，也只是这道理；六画而成卦，也只是这道理。」曰：「圣人见得天下只是这两 箇物事，故作易只是模写出这底。」问：「模写出来 ，便所谓『顺性命之理』。『性命之理』，便是阴阳、刚柔、仁义否？」曰：「便是『顺性命之理』。」问：「『兼三才』如何分？」曰：「以一卦言之：上两 画是天，中两 画是人，下两 画是地；两 卦各自看：则上与三是天，五与二为 人，四与初为 地。」问：「以八卦言之：则九三者天之阳，六三者天之阴，九二者人之仁，六二者人之义，初九者地之刚，初六者地之柔，不知是否？」曰：「恁地看也得。如上便是天之阴，三便是天之阳；五便是人之仁，二便是人之义；四便是地之柔，初便是地之刚。」榦。　　问：「『立天之道曰阴阳。』道，理也；阴阳，气 也。何故以阴阳为 道？」曰：「『形而上者谓之道，形而下者谓之器』，明道以为 须著如此说。然器亦道，道亦器也。道未尝离乎器，道亦只是器之理。如这交椅是器，可坐便是交椅之理；人身是器，语言动 作便是人之理。理只在器上，理与器未尝相离，所以『一阴一阳之谓道』。」曰：「何谓『一』？」曰：「一，如一闔一辟谓之变。只是一阴了，又一阳，此便是道。寒了又暑，暑了又寒，这道理只循环不已。『维天之命，於穆不已』，万古只如此。」淳。　　「立天之道，曰阴与阳」，是以气 言；「立地之道，曰柔与刚」，是以质言；『立人之道，曰仁与义』，是以理言。端蒙。　　阴阳，是阳中之阴阳；刚柔，是阴中之阴阳。刚柔以质言，是有箇物了，见得是刚柔，柔底。阴阳以气言 。渊。

　　问：「仁是柔，如何却属 乎刚？义是刚，如何却属 乎柔？」曰：「盖仁本是柔底物事，发出来 却刚。但看万物发生时，便自恁地奋迅出来 ，有刚底意思。义本是刚底物事，发出来 却柔。但看万物肃杀 时，便恁地收敛 憔悴，有柔底意思。如人春夏间阳胜 ，却有懈怠处；秋冬间阴胜 ，却有健实处。」又问：「扬子云：『君子於仁也柔，於义也刚』，如何？」曰：「仁体柔而用刚，义体刚而用柔。」銖曰：「此岂所谓『阳根阴，阴根阳』耶？」曰：「然。」銖。

　　「阴阳」、「刚柔」、「仁义」，看来 当曰「义与仁」，当以仁对 阳。仁若不是阳刚，如何做得许多造化？义虽刚，却主於收敛 ，仁却主发舒。这也是阳中之阴，阴中之阳。互藏其根之意。且如今人用赏罚：到赐与人，自是无疑，便做將 去；若是刑杀 时，便迟疑不肯果决。这见得阳舒阴敛 ，仁属 阳，义属 阴处。渊。

　　●问：「如何以仁比刚？」曰：「人施恩惠时，心自是直，无疑惮心。行刑罚时，心自是疑畏，万有一失则奈何？且如春生则气 舒，自是刚；秋则气 收而渐衰，自是柔。」学蒙。　　「兼三才而两 之」，兼，贯通也。通贯是理本如此。「两 之」者，阴阳、刚柔、仁义也。方。　　「兼三才而两 之」，初刚而二柔，三仁而四义，五阳而六阴。「两 之」，如言加一倍。本是一箇，又各加一箇为 两 。方子。

　　问：「『分阴分阳，迭用柔刚。』阴阳、刚柔只是一理，兼而举之否？」曰：「然。」榦。

　　问：「『山泽 通气 』，只为 两 卦相对 ，所以气 通。」曰：「泽 气 升於山，为 云，为 雨，是山通泽 之气 ；山之泉脉流於泽 ，为 泉，为 水，是泽 通山之气 。是两 箇之气 相通。」学蒙。

　　「山泽 通气 ，水火不相射。」山泽 一高一下，而水脉相为 灌输也；水火下然上沸，而不相灭 息也。或曰：「『射』音『亦』，与『斁 』同，言相为 用而不相厌也。」僩。

　　射，犹犯也。人杰 。

　　「射」，一音「亦」，是不相厌之意；一音「食」，是不相害。水火本相杀 灭 ，用一物隔著，却相为 用。此二义皆通。学蒙。

　　问：「『射』，或音『石』，或音『亦』，孰是？」曰：「音『石』。水火与风雷山泽 不相类，本是相剋底物事，今却相应 而不相害。」问：「若以不相厌射而言，则与上文『通气 』、『相薄』之文相类，不知如何？」曰：「『不相射』，乃下文『不相悖』之意，『不相悖』，乃不相害也。水火本相害之物，便如未济 之水火，亦是中间有物隔之；若无物隔之，则相害矣。此乃以其不害，而明其相应 也。」榦。

　　「数 往者顺」，这一段，是从 卦气 上看来 ，也是从 卦画生处看来 。恁地方交错成六十四。渊。

　　「易逆数 也」，似康节说方可通。但方图则一向皆逆，若以圆图看，又只一半逆，不知如何。学蒙。

　　「雷以动 之」以下四句，取象义多，故以象言。「艮以止之」以下四句，取卦义多，故以卦言。又曰：「唤 山以止之，又不得；只得云『艮以止之』。」学蒙。　　后四卦不言象，也只是偶然。到后两 句说「干以君之，坤以藏之」，却恁地说得好！渊。

　　「帝出乎震」与「万物出乎震」，只这两 段说文王卦。渊。

　　「帝出乎震」，万物发生，便是他主宰，从 这裏出。「齐乎巽」，晓 不得。离中虚明，可以为 南方之卦。坤安在西南，不成西北方无地！西方肃杀 之地，如何云「万物之所说」？干西北，也不可晓 ，如何阴阳只来这裏相薄？「劳 乎坎」，「劳 」字去声，似乎慰劳 之意；言万物皆归藏於此，去安存慰劳 他。学蒙。

　　问：「『战 乎干』，何也？」曰：「此处大抵难晓 。恐是箇肃杀 收成底时节，故曰『战 乎干』。」问：「何以谓之『阴阳相薄』？」曰：「干，阳也，乃居西北，故曰『阴阳相薄』。恐是如此，也见端的未得。」榦。

　　问「劳 乎坎」。曰：「恐是万物有所归，有箇劳徠 安定他之意。」榦。

　　「劳 乎坎」，是说万物休息底意。「成言乎艮」，艮在东北，是说万物终始处。渊。

　　艮也者，「万物之所以成终而成始也」；犹春冬之交，故其位在东北。方子。

　　「『帝出乎震』以下，何以知其为 文王之卦位？」曰：「康节之说如此。」问：「子细看此数 段，前两段 说伏羲卦位；后两 段自『帝出乎震』以下说文王卦位。自『神者妙万物而为 言』下有两 段，前一段乃文王卦位，后段乃伏羲底。恐夫子之意，以为 伏羲文王所定方位不同如此。然生育万物既如文王所次，则其方位非如伏羲所定，亦不能变化。既成万物，无伏羲底，则做文王底不出。窃恐文义如此说，较分明。」曰：「如是，则其归却主在伏羲上。恁地说也好。但后两 段却除了干坤，何也？」曰：「窃恐著一句『神者妙万物而为 言』引起，则干坤在其中矣。」曰：「恐是如此。」问：「且如雷风、水火、山泽 ，自不可唤 做神。」曰：「神者，乃其所以动 ，所以橈 者是也。」榦。

　　文王八卦：坎艮震在东北，离坤兑 在西南，所以分阴方、阳方。渊。　　文王八卦，不可晓 处多，如离南坎北，离坎却不应 在南北，且做水火居南北。兑 也不属 金。如今只是见他底惯了，一似合当恁地相似。渊。

　　文王八卦，有些似京房卦气 ，不取卦画，只取卦名。京房卦气 ，以復 中孚屯为 次。復 ，阳气 之始也；中孚，阳实在內 而未发也；屯，始发而艰难也。只取名义。文王八卦配四方四时，离南坎北，震东兑 西。若卦画，则不可移换。方子。

　　「水火相逮」一段，又似与上面「水火不相射」同，又自是伏羲卦。渊。

　　八卦次序，是伏羲底，此时未有文王次序。三索而为 六子，这自是文王底。各自有箇道理。渊。

　　「震一索而得男」一段，看来 不当专 作揲蓍看。揲蓍有不依这序时，便说不通。大概只是干求於坤而得震坎艮，坤求於干而得巽离兑 。一二三者，以其画之次序言也。渊。

　　「『震一索而得男』，『索』字训『求』字否？」曰：「是。」又曰：「非『震一索而得男』，乃是一索得阳爻而后成震。」又曰：「一说，是就变体上说，谓就坤上求得一阳爻而成震卦。一说乃是揲蓍求卦，求得一阳，后面二阴便是震；求得一阴，后面二阳便是巽。」学蒙。

　　干坤三索，则七八固有六子之象，然不可谓之六子之策。若谓少阴阳为 六子之策，则干坤为 无少阴阳乎？渊。

　　卦象指文王卦言，所以干言「为 寒，为 冰」。渊。　　为 干卦。「其究为 躁卦。」此卦是巽下一爻变则为 干，便是纯阳而躁动 。此盖言巽反为 震，震为 决躁，故为 躁卦。此亦不系大纲领处，无得工夫去点检他这般处。若恁地逐段理会 得来 ，也无意思。渊。　　至之问：「艮何以为 手？」曰：「手去捉定那物，便是艮。」又问：「捉物乃手之用，不见取象正意。」曰：「也只是大概略恁地。」安卿说：「麻衣以艮为鼻 。」曰：「鼻者，面之山，晋管輅已如此说，亦各有取象。」又问：「麻衣以巽为 手，取义於风之舞，非是为 股。」先生蹙眉曰：「乱道如此之甚！」义刚。

　　序卦

　　问：「序卦，或以为 非圣人之书 ，信乎？」曰：「此沙隨程氏之说也。先儒以为 非圣人之蕴，某以为 谓之非圣人之精则可，谓非易之蕴则不可。周子分『精』与『蕴』字甚分明。序卦却正是易之蕴，事事夹杂，都有在裏面。」问：「如何谓易之精？」曰：「如『易有太极，是生两 仪，两 仪生四象，四象生八卦』，这是易之精。」问：「如序卦中亦见消长进退之义，唤 作不是精不得。」曰：「此正是事事夹杂，有在裏面，正是蕴。须是自一箇生出来 以至於无穷，便是精。」榦。

　　序卦自言天地万物男女夫妇，是因咸恒为 夫妇之道说起，非如旧人分天道人事之说。大率上经用干坤坎离为 始终，下经便当用艮兑 巽震为 始终。渊。

　　问：「序卦中有一二处不可晓 处。如六十四卦独不言咸卦，何也？」曰：「『夫妇之道』，即咸也。」问：「恐亦如上经不言干坤，但言天地，则干坤可见否？」曰：「然。」问：「『不养则不可以动 ，故受之以大过』，何也？」曰：「动 则过矣。故小过亦曰『有其信者必行之，故受之以小过』。」问：「『物不可终壮， 故受之以晋』，壮 与晋何別？」曰：「不但如此壮 而已，又更须进一步也。」榦。

　　问：「『礼义有所错』，『错』字，陆氏两 音，如何？」曰：「只是作『措』字，谓礼义有所施设耳。」。

　　问：「序卦中如所谓『缓必有所失』，似此等事，恐后人道不到。」曰：「然。」问：「『缓』字，恐不是迟缓之『缓』，乃是懈怠之意，故曰『解，缓也』。」曰：「缓，是散漫意。」问：「如纵弛之类？」曰：「然。」榦。

　　杂卦

　　序卦杂卦，圣人去这裏见有那无紧要底道理，也说则箇了过去。然杂卦中亦有说得极精处。渊。

　　「杂卦反对 之义，只是反覆，则其吉凶祸福，动静刚柔，皆相反了。」曰：「是如此。不知如何数 卦又不对 了。『大畜，时也』，也晓 不得。又与无妄不相反，是如何？临观更有『与求』之义。临以二阳言之，则二阳可以临上四阴；以卦爻言之，则六五、上六又以上而临下。观自下而观上则为 『观』，是平声；自上而为物 之观，是去声。『噬嗑，食也；賁，无色也。』义虽可通，但不相反。『谦轻』，是以谦抑不自尊重。女待男而行，所以为 渐。」

　　「谦轻而豫怠。」轻是卑小之义。豫是悦之极，便放倒了，如上六「冥豫」是也。去偽。

　　伊川说「未济 男之穷」，为 「三阳失位」，以为斯 义得之。成都隱者见张钦夫说：「伊川之在涪也，方读易，有箍桶人以此问伊川，伊川不能答。其人云：「三阳失位。」火珠林上已有。伊川不曾看杂书 ，所以被他说动 了。