朱子语类卷第九十六 程子之书 二

遗书 云，不信其师，乃知当时有不信者。方。第三卷。

　　「学原於思。」思所以起发其聪明。端蒙。

　　「六经浩渺，乍难尽晓 。且见得路逕后，各自立得一箇门庭。」问：「如何是门庭？」曰：「是读书 之法。如读此一书 ，须知此书 当如何读。伊川教人看易，以王辅嗣胡翼之王介甫三人易解看，此便是读书 之门庭。缘当时诸经都未有成说，学者乍难捉摸，故教人如此。」或问：「如诗是吟咏性情，读诗者便当以此求之否？」曰：「然。」僩。

　　「学者全体此心。学虽未尽，若事物之来 ，不可不应 。」此亦只是言其大概，且存得此心在这裏。「若事物之来 ，不可不应 ，且隨自家力量应 之，虽不中不远矣。」更须下工夫，方到得细密的当，至於至善处，此亦且是为 初学言。如龟山却是恁地，初间只管道是且隨力量恁地，更不理会 细密处，下梢都衰塌了。贺孙。

　　「学者全体此心」，只是全得此心，不为 私欲汩没，非是更有一心能体此心也。此等当以意会 。端蒙。

　　「只是心生」，言只是敬心不熟也。「恭者私为之 恭」，言恭只是人为 ；「礼者非体之礼」，言只是礼，无可捉摸。故人为 之恭，必循自然底道理，则自在也。端蒙。

　　明道曰：「虽则心『操之则存，舍之则亡』，然而持之太甚，便是必有事焉而正之也。亦须且恁去。」其说盖曰，虽是「必有事焉而勿正」，亦须且恁地把捉操持，不可便放下了。「敬而勿失」，即所以中也。「敬而无失」，本不是中，只是「敬而无失」，便见得中底气 象。此如公不是仁，然公而无私则仁。又曰：「中是本来 底，须是做工夫，此理方著。司马子微坐亡论，是所谓坐驰也。」他只是要得恁地虚静，都无事。但只管要得忘，便不忘，是驰也。明道说：「张天祺不思量事后，须强把他这心来 制缚，亦须寄寓在一箇形象，皆非自然。君实又只管念箇『中』字，此又为 『中』所制缚。且『中』字亦何形象？」他是不思量事，又思量箇不思量底，寄寓一箇形象在这裏。如释氏教人，便有些是这箇道理。如曰「如何是佛」云云，胡乱掉一语，教人只管去思量。又不是道理，又別无可思量，心只管在这上行思坐想，久后忽然有悟。「中」字亦有何形象？又去那处討得箇「中」？心本来 是错乱了，又添这一箇物事在裏面，这头討「中」又不得，那头又討不得，如何会 討得？天祺虽是硬捉，又且把定得一箇物事在这裏。温 公只管念箇「中」字，又更生出头绪多，他所以说终夜睡不得。又曰：「天祺是硬截，温 公是死守，旋旋去寻 討箇『中』。伊川即曰『持其志』，所以教人且就裏面理会 。譬如人有箇家，不自作主，却倩別人来 作主！」贺孙。

　　伯丰说：「『敬而无失』，则不偏不倚，斯能中矣。」曰：「说得慢了。只『敬而无失』，便不偏不倚，只此便是中。」。　　「敬而无失。」问：「莫是心纯於敬，在思虑则无一毫之不敬，在事为 则无一事之不敬？」曰：「只是常敬。敬即所以中。」端蒙。

　　问：「『圣人不记事，所以常记得；今人忘事，以其记事』，何也？」曰：「圣人之心虚明，便能如此。常人记事忘事，只是著意之故。」淳。

　　李德之问：「明道因修桥 寻 长梁，后每见林木之佳者，必起计度之心，因语学者：『心不可有一事。』某窃谓，凡事须思而后通，安可谓『心不可有一事』？」曰：「事如何不思？但事过则不留於心可也。明道肚裏有一条梁，不知今人有几 条梁柱在肚裏。佛家有『流注想』。水本流將 去，有些渗漏处便留滯 。」盖卿。

　　「心要在腔壳 子裏。」心要有主宰。继自今，便截胸中胶扰，敬以穷理。德明。　　问：「『心要在腔子裏。』若虑事应 物时，心当如何？」曰：「思虑应 接，亦不可废。但身在此，则心合在此。」曰：「然则方其应 接时，则心在事上；事去，则此心亦不管著。」曰：「固是要如此。」德明。

　　或问「心要在腔子裏」。曰：「人一箇心，终日放在那裏去，得几 时在这裏？孟子所以只管教人『求放心』。今人终日放去，一箇身恰似箇无梢工底船，流东流西，船上人皆不知。某尝谓，人未读书 ，且先收敛 得身心在这裏，然后可以读书 求得义理。而今硬捉在这裏读书 ，心飞扬那裏去，如何得会 长进！」贺孙。　　或问：「『心要在腔子裏』，如何得在腔子裏？」曰：「敬，便在腔子裏。」又问：「如何得会 敬？」曰：「只管恁地滚做甚么？才说到敬，便是更无可说。」贺孙。

　　问：「『人心要活，则周流无穷而不滯 於一隅。』如何是活？」曰：「心无私，便可推行。活者，不死之谓。」可学。

　　李丈问：「『「天地设位，而易行乎其中」，只是敬』，如何？」曰：「易是自然造化。圣人本意只说自然造化流行，程子是將 来 就人身上说。敬则这道理流行，录云：「敬便易行也。」不敬便间断 了。前辈引经文，多是借来 说己意。如『必有事焉，而勿正，必勿忘，勿助长』，孟子意是说做工夫处，程子却引来 『鳶飞鱼跃』处，说自然道理。若知得『鳶飞鱼跃』，便了此一语。又如『必有事焉』，程子谓有事於敬，此处那有敬意？亦是借来 做自己说。孟子所谓有事，只是集义；勿正，是勿望气 之生。义集，则气 自然生。我只集义，不要等待气 之生。若等待，便辛苦，便去助气 使他长了。气 不至於浩然，便作起令张旺，谓己刚毅，无所屈挠 ，便要发挥去做事，便是助长。」淳。

　　问：「『「天地设位，而易行乎其中」，只是敬，敬则无间断 』。不知易何以言敬？」曰：「伊川们说得阔，使人难晓 。」曰：「下面云：『诚\，敬而已矣。』恐是说天地间一箇实理如此。」曰：「就天地之间言之，是实理；就人身上言之，惟敬，然后见得心之实处流行不息。敬才间断 ，便不诚\；不诚\便无物，是息也。」德明。

　　问：「『「天地设位，而易行乎其中」，只是敬也。敬则无间断 。』天地人只是一箇道理。天地设位，而变易之理不穷，所以天地生生不息。人亦全得此理，只是气 稟物欲所昏，故须持敬治之，则本然之理，自无间断 。」曰：「也是如此。天地也似有箇主宰，方始恁地变易，便是天地底敬。天理只是直上去，更无四边渗漏，更无走作。」贺孙。

　　问：「程子曰：『「敬以直內 ，义以方外」，仁也。』如何以此便谓之仁？」曰：「亦是仁也。若能到私欲净尽，天理流行处，皆可谓之仁。如『博学篤志，切问近思』，能如是，则仁亦在其中。宇录作：「便可为 仁。」如『克己復 礼』亦是仁；『出门如见大宾，使民如承大祭』，亦是仁；『居处恭，执 事敬，与人忠』，亦是仁。看从 那路入。但从 一路入，做到极处皆是仁。」淳。宇同。

　　问「『不有躬，无攸利。』不立己后，虽向好事，犹为 化物。不得以天下万物挠 己。己立后，自能了当得天下万物。」曰：「下面是伊川解易上句；后二句又是覆解此意，在乎以立己为 先，应 事为 后。今人平日讲究所以治国 、平天下之道，而自家身己全未曾理会 得。若能理会 自家身己，虽与外事若茫然不相接，然明德在这裏了，新民只见成推將 去。」贺孙。

　　问：「『不立己后，虽向好事，犹为 化物』，何也？」曰：「己不立，则在我无主宰矣。虽向好事，亦只是见那事物好，隨那事物去，便是为 物所化。」淳。

　　问「主一」。曰：「做这一事，且做一事；做了这一事，却做那一事。今人做这一事未了，又要做那一事，心下千头万绪。」节。

　　蜚卿问：「『主一』，如何用工？」曰：「不当恁地问。主一只是主一，不必更於主一上问道理。如人喫 饭，喫 了便饱，却问人：『如何是喫 饭？』先贤说得甚分明，也只得恁地说，在人自体认取。主一只是专 一。」驤。

　　厚之问：「或人专 守主一。」曰：「主一亦是。然程子论主一，却不然，又要有用，岂是守块然之主一？吕 与叔问主一，程子云：『只是专 一。』今欲主一，而於事乃处置不下，则与程子所言自不同。」可学。

　　或谓：「主一，不是主一事。如一日万几 ，须要並应 。」曰：「一日万几 ，也无並应 底道理，须还他逐一件理会 ，但只是聪明底人却见得快。」端蒙。

　　主一兼动 静而言。

　　问「闲邪则固一矣，主一则更不消言闲邪」。曰：「只是觉见邪在这裏，要去闲他，则这心便一了。所以说道闲邪，则固一矣；既一则邪便自不能入，更不消说又去闲邪。恰如知得外面有贼\，今夜用须防他，则便惺了；既惺了，不须更说防贼\。」贺孙。

　　或问「『闲邪』、『主一』，如何？」曰：「主一似『持其志』，闲邪似『无暴其气 』。闲邪只是要邪气 不得入，主一则守之於內 。二者不可有偏，此內 外交相养之道也。」去偽 。　　用之问「有言：『未感时，知何所寓？』曰：『操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。』更怎生寻 所寓？只是有操而已。』」曰：「这处难说，只爭一毫子。只是看来 看去，待自见得。若未感时，又更操这所寓，便是有两 箇物事。所以道『只有操而已』。只操，便是主宰在这裏。如『克己復 礼』，不是『克己復 礼』三四箇字排在这裏。『克復 』二字，只是拖带 下面二字，要挑拨 出天理人欲。非礼勿视听言动 ，不是非礼是一箇物事，礼又是一箇物事，勿又是一箇物事。只是勿，便是箇主宰。若恁地持守勿令走作，也由他；若不收敛 ，一向放倒去，也由他。释氏这处便说得惊天动 地；圣人只浑沦说在这裏，教人自去看。」贺孙。

　　问：「程子谓『有主则虚』，又谓『有主则实』。」曰：「有主於中，外邪不能入，便是虚；有主於中，理义甚实，便是实。」淳。

　　外患不能入，是「有主则实」也；外邪不能入，是「有主则虚」也。自家心裏，只有这箇为 主，別无物事，外邪从 何处入？岂不谓之虚乎？然他说「有主则虚」者，「实」字便已在「有主」上了。又曰：「『有主则实』者，自家心裏有主，外患所不能入，此非实而何？『无主则实』者，自家心裏既无以为 之主，则外邪却入来 实其中，此又安得不谓之实乎！」道夫。

　　「中有主则实，实则外患不能入」，此重在「主」字上；「有主则虚，虚则邪不能入」，重在「敬」字上。言敬则自虚静，故邪不得而奸之也。端蒙。

　　问：「『有主则实』，又曰『有主则虚』，如何分別？」曰：「只是有主於中，外邪不能入。自其有主於中言之，则谓之『实』；自其外邪不入言之，则谓之『虚』。」又曰：「若无主於中，则目之欲，也从 这裏入；耳之欲，也从 这裏入；鼻之欲，也从 这裏入。大凡有所欲，皆入这裏，便满了，如何得虚？」淳录云：「『皆入这裏来 ，这裏面便满了。』以手指心曰：『如何得虚？』」因举林择 之作主一铭云：「『有主则虚』，神守其都；『无主则实』，鬼闞其室！」又曰：「『有主则实』，既言『有主』，便已是实了，却似多了一『实』字。看来 这箇『实』字，谓中有主则外物不能入矣。」又曰：「程子既言『有主则实』，又言『有主则虚』，此不可泥看。须看大意各有不同，始得。凡读书 ，则看他上下意是如何，不可泥著一字。如扬子言『於仁也柔，於义也刚』；到易中言，刚却是仁，柔却是义。又论语『学不厌，知也；教不倦，仁也』；到中庸又谓『成己，仁也；成物，知也』。各隨本文意看，自不相碍。」宇。

　　「主一之谓敬，无適之谓一。」敬主於一，做这件事更不做別事。无適，是不走作。泳。

　　问：「何谓『主一』？」曰：「无適之谓一。一，只是不走作。」又问：「思其所当思，如何？」曰：「却不妨，但不可胡思，且只得思一件事。如思此一事，又別思一件事，便不可。」銖。

　　「无適之谓一。」无適，是箇不走作。且如在这裏坐，只在这裏坐，莫思量出门前去；在门前立，莫思量別处去。圣人说：「不有博奕者乎？为 之犹贤乎已。」博奕岂是好事？与其营营胶扰，不若但將 此心杀 在博奕上。驤。

　　问「主一无適」。「只是莫走作。且如读书 时只读书 ，著衣时只著衣。理会 一事时，只理会 一事，了此一件，又作一件，此『主一无適』之义。」蜚卿曰：「某作事时，多不能主一。」曰：「只是心不定。人亦须是定其心。」曰：「非不欲主一，然竟不能。」曰：「这箇须是习。程子也教人习。」曰：「莫是气 质薄否？」曰：「然。亦须涵养本原，则自然別。」道夫。

　　「伊川云：『主一之谓敬，无適之谓一。』又曰：『人心常要活，则周流无穷而不滯 於一隅。』或者疑主一则滯 ，滯 则不能周流无穷矣。道夫窃谓，主一则此心便存，心存则物来 顺应 ，何有乎滯 ？」曰：「固是。然所谓主一者，何尝滯 於一事？不主一，则方理会 此事，而心留於彼，这却是滯 於一隅。」又问：「以大纲言之，有一人焉，方应 此事未毕，而復 有一事至，则当何如？」曰：「也须是做一件了，又理会 一件，亦无杂然而应 之理。但甚不得已，则权 其轻重可也。」道夫。

　　问：「伊川答苏季明云：『求中於喜怒哀乐 ，却是已发。』某观延平亦谓『验喜怒哀乐 未发之前为 如何』，此说又似与季明同。」曰：「但欲见其如此耳。然亦有病，若不得其道，则流於空。故程子云：『今只道敬。』」又问：「既发、未发，不合分作两 处，故不许。如中庸说，固无害。」曰：「然。」可学。　　问：「旧看程先生所答苏季明喜怒哀乐 未发，耳无闻、目无见之说，亦不甚晓 。昨见先生答吕 子约书 ，以为 目之有见，耳之有闻，心之有知未发与目之有视，耳之有听，心之有思已发不同，方晓 然无疑。不知足之履，手之持，亦可分未发已发否？」曰：「便是书 不如此读。圣人只教你去喜怒哀乐 上討未发已发，却何尝教你去手持足履上分未发已发？都不干事。且如眼见一箇物事，心裏爱 ，便是已发，便属 喜；见箇物事恶 之，便属 怒。若见箇物事心裏不喜不怒，有何干涉？」或作：「一似闲，如何谓之已发？」僩。

　　问：「苏季明问，静坐时乃说未发之前，伊川以祭祀『前旒、黈纊』答之。据 祭祀时，恭敬之心，向於神明，此是已略发？还只是未发？」曰：「只是如此恭敬，未有喜怒哀乐 ，亦未有思，唤 做已发，不得。然前旒黈纊，非谓全不见闻。若全不见闻，则荐奠有时而不知，拜伏有时而不能起也。」淳。义刚同。

　　用之问「苏季明问喜怒哀乐 未发之前求中」一条。曰：「此条记得极好，只中间说『谓之无物则不可，然静中须有箇觉处』，此二句似反说。『无物』字，恐当作『有物』字。涵养於喜怒哀乐 未发之前，只是『戒慎乎其所不睹，恐惧 乎其所不闻』，全未有一箇动 绽。大纲且约住执 持在这裏，到慎独处，便是发了。『莫见乎隱，莫显乎微』，虽未大投发出，便已有一毫一分见了，便就这处分別从 善去恶 。『虽耳无闻，目无见，然见闻之理在始得。』虽是耳无闻，目无见，然须是常有箇主宰执 持底在这裏，始得。不是一向放倒，又不是一向空寂了。」问：「非礼勿视听言动 ，是此意否？」曰：「此亦是有意了，便是已发。只是『敬而无失』，所以为 中。大纲且执 持在这裏。下面说復 卦，便是说静中有动 ，不是如瞌睡底静，中间常自有箇主宰执 持。后又说艮卦，又是说动 中要静。復 卦便是一箇大翻转底艮卦，艮卦便是两 箇翻转底復 卦。復 是五阴下一阳，艮是二阴上一阳。阳是动 底物事，阴是静底物事。凡阳在下，便是震动 意思；在中，便是陷在二阴之中，如人陷在窟裏相似；在上，则没去处了，只得止，故曰『艮其止』。阴是柔媚底物事，在下则巽顺阴柔，不能自立，须附於阳；在中，则是附丽之象；在上，则说，盖柔媚之物，在上则欢悦。」贺孙。　　问：「未发之前，当戒慎恐惧 ，提撕警觉，则亦是知觉。而伊川谓『既有知觉，却是动 』，何也？」曰：「未发之前，须常恁地醒，不是瞑然不省。若瞑然不省，则道理何在？成甚么『大本』？」曰：「常醒，便是知觉否？」曰：「固是知觉。」曰：「知觉便是动 否？」曰：「固是动 。」曰：「何以谓之未发？」曰：「未发之前，不是瞑然不省，怎生说做静得？然知觉虽是动 ，不害其为 未动 。若喜怒哀乐 ，则又別也。」曰：「恐此处知觉虽是动 ，而喜怒哀乐 却未发否？」先生首肯曰：「是。下面说『復 见天地之心』，说得好。復 一阳生，岂不是动 ？」曰：「一阳虽动 ，然未发生万物，便是喜怒哀乐 未发否？」曰：「是。」淳。

　　问：「前日论『既有知觉，却是动 也』，某彼时一□□言句了。及退而思，大抵心本是箇活物，无间於已发未发，常恁地活。伊川所谓『动 』字，只似『活』字。其曰『怎生言静』，而以復 说证之，只是明静中不是寂然不省故尔。不审是否？」曰：「说得已是了。但『寂』字未是。寂，含活意，感则便动 ，不只是昏然不省也。」淳。

　　正淳问静中有知觉。曰：「此是坤中不能无阳，到动 处却是復 。只將 十二卦排，便见。」方子。　　问：「苏季明问喜怒哀乐 未发之前，下『动 』字？下『静』字？伊川曰：『谓之静则可，静中须有物始得。』所谓『静中有物』者，莫是喜怒哀乐 虽未形，而含喜怒哀乐 之理否？」曰：「喜怒哀乐 乃是感物而有，犹镜中之影。镜未照物，安得有影？」曰：「然则『静中有物』，乃镜中之光明？」曰：「此却说得近似。但只是此类。所谓『静中有物』者，只是知觉便是。」曰：「伊川却云：『纔说知觉，便是动 。』」曰：「此恐伊川说得太过。若云知箇甚底，觉箇甚底，如知得寒，觉得煖，便是知觉一箇物事。今未曾知觉甚事，但有知觉在，何妨其为 静？不成静坐便只是瞌睡！」文蔚。

　　问：「程子云：『须是静中有物，始得。』此莫是先生所谓『知觉不昧』之意否？」曰：「此只是言静时那道理自在，却不是块然如死底物也。」端蒙。

　　「『静中有物』如何？」曰：「有闻见之理在，即是『静中有物』。」问：「敬莫是静否？」曰：「敬则自然静，不可將 静来 唤 做敬。」去偽。

　　问：「伊川言：『静中须有物，始得。』此物云何？」曰：「只太极也。」洽。

　　「苏季明尝患思虑不定，或思一事未了，他事如麻又生。伊川曰：『不可。此不诚\之本也。须是事事能专 一时，便好。不拘思虑与应 事，皆要专 一。』而今学问，只是要一箇专 一。若参 禪修养，亦皆是专 一，方有功。修养家无底事，他硬想成有；释氏有底，硬想成无，只是专 一。然他底却难；自家道理本来 却是有，只要人去理会 得，却甚顺，却甚易。」或问：「专 一可以至诚\敬否？」曰：「诚\与敬不同：诚\是实理，是人前辈后都恁地，做一件事直是做到十分，便是诚\。若只做得两三 分，说道今且谩恁地做，恁地也得，不恁地也得，便是不诚\。敬是戒慎恐惧 意。」又问：「恭与敬，如何？」曰：「恭是主容貌而言，「貌曰恭」。「手容恭」。敬是主事而言。」「执 事敬」。「事思敬」。问：「敬如何是主事而言？」曰：「而今做一件事，须是专 心在上面，方得。不道是不好事。而今若读论语，心又在孟子上，如何理会得 ？若做这一件事，心又在那事，永做不得。」又曰：「敬是畏底意思。」又曰：「敬是就心上说，恭是对 人而言。」又曰：「若有事时，则此心便即专 在这一事上；无事，则此心湛然。」又曰：「恭是谨，敬是畏，庄是严 。『严 威儼 恪，非所以事亲』，是庄於这处使不得。若以临下，则须是庄。『临之以庄，则敬。』『不庄以?之，则民不敬。』」贺孙。　　问：「『以心使心』，此句有病否？」曰：「无病。其意只要此心有所主宰。」燾。

　　问：「『以心使心』，如何？」曰：「平使之。今人都由心，则是妄使矣。」恐有误字。可学。

　　「大率把捉不定，皆是不仁。」问曰：「心之本体，湛然虚明，无一毫私欲之累，则心德未尝不存矣。把捉不定，则为 私欲所乱，是心外驰，而其德亡矣。」曰：「如公所言，则是把捉不定，故谓之不仁。今此但曰『皆是不仁』，乃是言惟其不仁，所以致把捉不定也。」端蒙。

　　「心定者，其言重以舒」两 句。言发於心，心定则言必审，故的確而舒迟；不定则內 必纷扰，有不待思而发，故浅\易而急迫。此亦志动 气 之验也。直卿。端蒙。

　　明道在扶沟 时，谢游诸公皆在彼问学。明道一日曰：「诸公在此，只是学某说话，何不去力行？」二公云：「某等无可行者。」明道曰：「无可行时，且去静坐。」盖静坐时，便涵养得本原稍定，虽是不免逐物，及自觉而收歛归来 ，也有箇著落。譬如人出外去，才归家时，便自有箇著身处。若是不曾存养得箇本原，茫茫然逐物在外，便要收敛 归来 ，也无箇著身处也。广。

　　「伊川见人静坐，如何便叹其善学？」曰：「这却是一箇总要处。」

　　安卿问：「伊川言：『目畏尖物，此理须克去。室中率置尖物，必不刺人。』此是如何？」曰：「疑病每如此。尖物元不曾刺人，他眼病只管见尖物来 刺人耳。伊川又一处说此稍详。有人眼病，尝见狮子。伊川教他见狮子则捉来 。其人一面去捉，捉来 捉去，捉不著，遂不见狮子了。」宇。第五卷。

　　问：「前辈说治惧 ，室中率置尖物。」曰：「那箇本不能害人，心下要恁地惧 ，且习教不如此妄怕。」问：「习在危阶上行底，亦此意否？」曰：「那箇却分明是危，只教习教不怕著。」问：「习得不怕，少间到危疑之际，心亦不动 否？」曰：「是如此。」胡泳。

　　或问：「程子有言：『「舍己从 人」，最为 难事。己者，我之所有，虽痛舍之，犹惧 守己者固，而从 人者轻也。』此说发明得好。」曰：「此程子为 学者言之。若圣人分上，则不如此也。『无適也，无莫也，义之与比。』曰『痛舍』，则大段费力矣。」广。

　　问：「『飢食渴饮，冬裘夏葛』，何以谓之『天职』？」曰：「这是天教我如此。飢便食，渴便饮，只得顺他。穷口腹之欲，便不是。盖天只教我飢则食，渴则饮，何曾教我穷口腹之欲？」淳。

　　问：「取甥女归嫁一段，与前孤孀不可再嫁相反，何也？」曰：「大纲恁地，但人亦有不能尽者。」淳。第六卷。

　　问：「程子曰『义安处便为 利』，只是当然而然，便安否？」曰：「是。也只万物各得其分，便是利。君得其为 君，臣得其为 臣，父得其为 父，子得其为 子，何利如之！此『利』字，即易所谓『利者义之和』，利便是义之和处。然那句解得不似此语却亲切，正好去解那句。义初似不和而却和。截然不可犯，似不和；分別后，万物各得其所，便是和。不和生於不义，义则和而无不利矣。」淳。寓录云：「义则无不和，和则无不利矣。」第七卷。

　　程子曰：「为 政须要有纲纪文章，谨权 审量，读法平价，皆不可闕。」所谓文章者，便是文饰那谨权 审量、读法平价之类耳。僩。第八卷。

　　问：「『必有关雎麟趾之意，然后可以行周官之法度』，只是要得诚\意素孚否？」曰：「须是自闺门衽席之微，积累到薰蒸洋溢，天下无一民一物不被其化，然后可以行周官之法度。不然，则为 王莽矣！扬雄不曾说到此。后世论治，皆欠此一意。」淳。　　问：「『介甫言律』一条，何意也？」曰：「伯恭以凡事皆具，惟律不说，偶有此条，遂谩载之。」淳。第九卷。

　　「律是八分书 」，言八分方是。方子。

　　「律是八分书 」，是欠些教化处。必大。

　　「不安今之法令」，谓在下位者。閎祖。第十卷。

　　厚之问：「『感慨杀 身者易，从 容就义为 难』，如何是从 容就义？」曰：「从 容，谓徐徐。但义理不精，则思之再三；或汩於利害，却悔了，此所以为 难。」曰：「管仲如何？」曰：「管仲自是不死，不问子纠正不正。」可学。

　　厚之问：「伊川不答温 公给事中事，如何？」曰：「自是不容预。如两 人有公事在官，为 守令者来 问，自不当答。问者已是失。」曰：「此莫是避嫌否？」曰：「不然。本原已不是，与避嫌异。」可学。　　游定夫编明道语，言释氏「有『敬以直內 』，无『义以方外』」。吕 与叔编则曰：「有『敬以直內 』，无『义以方外』，则与直內 底也不是。」又曰：「『敬以直內 』，所以『义以方外』也。」又曰：「游定夫晚年亦学禪。」节。第十三卷。

　　问：「佛家如何有『敬以直內 』？」曰：「他有箇觉察，可以『敬以直內 』，然与吾儒亦不同。他本是箇不耐烦 底人，故尽欲扫 去。吾儒便有是有，无是无，於应 事接物只要处得是。」榦。

　　问「顏子春生，孟子并秋杀 尽见。」曰：「仲尼无不包，顏子方露出春生之意，如『无伐善，无施劳 』是也。使此更不露，便是孔子。孟子便如秋杀 ，都发出来 ，露其才。如所谓英气 ，是发用处都见也。」又曰：「明道下二句便是解上三句，独『时焉而已』，难晓 。」伯羽。第十四卷。　　问「孟子则露其才，盖以时焉而已」。直卿云：「或曰，非当如此，盖时出之耳。或曰，战 国 之习俗如此。或曰，世衰道微，孟子不得已焉耳。三者孰是？」曰：「恐只是习俗之说较稳。大抵自尧 舜以来 至於本朝，一代各自是一样 ，气 象不同。」伯羽。

　　问：「『孟子露其才，盖亦时然而已。』岂孟子亦有战 国 之习否？」曰：「亦是战 国 之习。如三代人物，自是一般气 象；左传 所载春秋人物，又是一般气 象；战 国 人物，又是一般气 象。」淳。

　　论大成从 祀，因问：「伊川於毛公，不知何所主而取之？」曰：「程子不知何所见而然。尝考之诗传 ，其紧要处有数 处。如关雎所谓『夫妇有別，则父子亲；父子有亲，则君臣敬；君臣敬，则朝廷正；朝廷正，则王化成』。要之，亦不多见。只是其气 象大概好。」问：「退之一文士耳，何以从 祀？」曰：「有辟佛老之功。」曰：「如程子取其原道一篇，盖尝读之，只打头三句便也未稳。」曰：「且言其大概耳。便如董仲舒，也则有疏处。」蜚卿曰：「伊川谓西铭乃原道之祖，如何？」曰：「西铭更从 上面说来 。原道言『率性之谓道』，西铭连『天命之谓性』说了。」道夫问：「如他说『定名』、『虚位』如何？」曰：「后人多讥议之。但某尝谓，便如此说也无害。盖此仁也，此义也，便是定名；此仁之道，仁之德，此义之道，义之德，则道德是总名，乃虚位也。且须知他此语为 老子设，方得。盖老子谓『失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后智』，所以原道后面又云：『吾之所谓道德，合仁与义言之也。』须先知得他为 老子设，方看得。」曰：「如他谓『軻之死，不得其传 』，程子以为 非见得真实，不能出此语，而屏山以为 『孤圣道，绝后学』，如何？」先生笑曰：「屏山只要说释子道流皆得其传 耳。」又问：「如十论之作，於夫子全以死生为 言，似以此为 大事了。」久之，乃曰：「他本是释学，但只是翻誊出来 ，说许多话耳。」道夫。　　问：「『诸葛亮有儒者气 象』，如何？」曰：「孔明学不甚正，但资质好，有正大气 象。」问：「取刘璋 一事如何？」曰：「此却不是。」又问：「孔明何故不能一天下？」曰：「人谓曹操父子为 汉贼\，以某观之，孙权 真汉贼\耳。先主孔明正做得好时，被孙权 来 战 两阵，到这裏便难向前了。权 又结托曹氏父子。权 之为 人，正如偷去刘 氏一物，知刘 氏之兴，必来 取此物，不若结托曹氏，以贼\托贼\。使曹氏胜 ，我不害守得一隅；曹氏亡，则吾亦初无利害。」煇。

　　「遗书 第一卷言韩愈近世豪杰 ，扬子云岂得如愈？第六卷则曰：『扬子之学实，韩子之学华，华则涉道浅\。』二说取予，似相牴 牾。」曰：「只以言性论之，则扬子『善恶 混』之说，所见仅足以比告子。若退之见得到处，却甚峻绝。性分三品，正是说气 质之性。至程门说破『气 』字，方有去著。此退之所以不易及，而第二说未得其实也。」謨。

　　自古罕有人说得端的，惟退之原道庶几 近之，却说见大体。程子谓「能作许大识见寻 求」，真箇如此。他资才甚高，然那时更无人制服他，便做大了，谓「世无孔子，不当在弟子之列」。文中子不曾有说见道体处，只就外面硬生许多话，硬將 古今事变来 厌捺说或笑，似太公家教。淳。

　　明道行状 说孝弟礼乐 处，上两 句说心，下两 句说用。可学。

　　问：「『尽性至命，必本於孝弟。』尽性至命是圣人事，然必从 孝弟做起否？」曰：「固是。」又问：「伊川说：『就孝弟中，便可尽性至命。今时非无孝弟人，而不能尽性至命者，由之而不知也。』谓即孝弟便可至命，看来 孝弟上面更有几 多事，如何只是孝弟便至命？」曰：「知得这孝弟之理，便是尽性至命，也只如此。若是做时，须是从 孝弟上推將 去，方始知得性命。如『孝弟为 仁之本』，不成孝弟便是仁了！但是为 仁自孝弟始。若是圣人，如舜之孝，王季之友，便是尽性至命事。」又问：「程子以穷理、尽性、至命为 一事，横渠以为 不然。」曰：「若是学者，便须节节做去；若是圣人，便只是一事。二先生说，须逐箇看。」问：「『季路问鬼神』章，先生意亦如此。盖幽明始终，固无二理。然既是人，便与神自是各一箇道理，既是生，便与死各自一箇道理，所以程先生云『一而二，二而一也』。」曰：「他已说出，但人不去看。有王某者，便骂『学不躐等』之说，说只是一箇道理。看来 他却只见箇『一』字，不见箇『二』字。又有说判然是两 物底，似又见箇『二』字，不见箇『一』字。且看孔子以『未能』对 『焉能』说，便是有次第了。」夔孙。

　　问：「周子窗前草不除去，云：『与自家意思一般。』此是取其生生自得之意邪？抑於生物中欲观天理流行处邪？」曰：「此不要解。得那田地，自理会 得。须看自家意思与那草底意思如何是一般？」淳。道夫录云：「难言。须是自家到那地位，方看得。要须见得那草与自家意思一般处。」

　　问：「周子窗前草不除去，即是谓生意与自家一般。」曰：「他也只是偶然见与自家意思相契。」又问：「横渠驴鸣，是天机自动 意思？」曰：「固是。但也是偶然见他如此。如谓草与自家意一般，木叶便不与自家意思一般乎？如驴鸣与自家呼唤 一般，马鸣却便不与自家一般乎？」问：「程子『观天地生物气 象』，也是如此？」曰：「他也只是偶然见如此，便说出来 示人。而今不成只管去守看生物气 象！」问：「『观鸡雏可以观仁』，此则须有意，谓是生意初发见处？」曰：「只是为 他皮壳 尚薄，可观。大鸡非不可以观仁，但为 他皮壳 粗了。」夔孙。

　　必大曰：「『子厚闻皇子生，喜甚；见飢殍，食便不美』者，正淳尝云：『与人同休戚。』陆子寿 曰：『此主张题目耳。』」先生问：「曾致思否？」对 曰：「皆是均气 同体，惟在我者至公无私，故能无间断 而与之同休戚也。」曰：「固是如此，然亦只说得一截。如此说时，真是主张题目，实不曾识得。今土木何尝有私！然与他物不相管。人则元有此心，故至公无私，便都管摄之无间断 也。」必大。